Showing posts with label Dashak Tisara. Show all posts
Showing posts with label Dashak Tisara. Show all posts

Thursday, May 11, 2017

Samas Dahava Vairagya Nirupan समास दहावा वैराग्य निरुपण


Dashak Tisara Samas Dahava Vairagya Nirupan 
Samas Dahava Vairagya Nirupan is in Marathi. In this Samas Samarth Ramdas is telling us about Vairagya. Nobody can avoid death. However everybody is acting as if there is no Mrutyu or death for him. He is under the influence of Maya. Only Aatmadnyani people who become one with the God have out of maya and Mrutyu. In this Samas the importance of Vairagya is told by Samarth Ramdas.
समास दहावा वैराग्य निरुपण  
॥ श्रीराम ॥
संसार म्हणिजे माहापूर । माजीं जळचरें अपार ।
डंखूं धावती विखार । काळसर्प ॥ १ ॥
१) हा संसार म्हणजे महापूर आहे. त्यामध्यें  पुष्कळ जलचर आहेत. विषारी काळसर्प डसावयास धांवतात.   
आशा ममता देहीं बेडी । सुसरी करिताती तडातोडी ।
नेऊन दुःखाचे सांकडी । माजीं घालिती ॥ २ ॥
२) आशा व ममता या देहाच्या बेड्या आहेत. सुसरी देहाचे लचके तोडतात आणि दुःख देतात. 
अहंकारनक्रें उडविलें । नेऊन पाताळीं बुडविलें ।
तेथुनियां सोडविलें । नवचे प्राणी ॥ ३ ॥
३) देहाभिमानरुपी मगर जीवाला पाताळांत नेऊन बुडवितो. तेथून जीवाची मग सुटका होत नाही. 
काममगरमिठी सुटेना । तिरस्कार लागला तुटेना ।
मद मत्सर वोहटेना । भूलि पडिली ॥ ४ ॥
४) कामवासनेची मगरमिठी सुटत नाही. कामवासना मनांतून जात नाही. तिरस्काराची वृत्ती जात नाही.दुसर्‍याचा तुच्छ लेखण्याची सवय जात नाही. मदव मत्सर हे विकार कमी होत नाहीत. एकप्रकारच्या मोहित अवस्थेंत माणूस राहतो.
 वासनाधामिणी पडिली गळां । घालून वेंटाळें वमी गरळा ।
जिव्हा लाळी वेळोवेळां । भयानक ॥ ५ ॥
५) वासनारुपी धामण गळ्यांत वेटोळे घालून बसते. सारखी वीष ओकत असते. चिंता व सदा भीति ह्यांनी अस्वस्थ व असमाधानी ठेवते.
माथां प्रपंचाचे वोझें । घेऊन म्हणे माझें माझें ।
बुडतांहि न सोडी फुंजे । कुळाभिमानें ॥ ६ ॥
६) प्रपंचाचे ओझे डोक्यावर घेऊन माणुस माझे माझे म्हणत राहतो. तो स्वतः बुडायला लागला तरी ते ओझे तो कुळाभिमानास सोडत नाही . 
पडिलें भ्रांतीचें अंधारें । नागविलें अभिमानचोरें ।
आलें अहंतेचें काविरें । भूतबाधा ॥ ७ ॥
७) भ्रांतीचा अंधार पडला, त्यांत अभिमान नावाच्या चोराने लुटले, अहंता भूतबाधा झालेल्या माणसाप्रमाणे वागविते व माणसाला भगवंतापासून दूर नेते. 
बहुतेक आवर्ती पडिले । प्राणी वाहातचि गेले ।
जेंहि भगवंतासी बोभाइलें । भावार्थबळें ॥ ८ ॥
८) जन्माला आलेले बहुतेक जण या महापुरांत वाहुन गेली. पुष्कळशी माणसे देहबुद्धिच्या मागे लागुन भगवंतास मुकले. कांहीजण मात्र मोठ्या भक्तिने भगवंतास हांक मारीत राहीले. 
देव आपण घालूनि उडी । तयांसी नेलें पैलथडी ।
येर तें अभाविकें बापुडीं । वाहातचि गेलीं ॥ ९ ॥
९) ज्यांनी मोठ्या भक्तीभावाने भगवंताचा धावा केला, त्यांना भगवंताने उडी मारुन पैलतीरास मुक्तीच्या मार्गी नेले. उरलेले मात्र अशाश्वत संसार सागरांत वाहात गेले.
भगवंत भावाचा भुकेला । भावार्थ देखोन भुलला ।
संकटीं पावे भाविकाला । रक्षितसे ॥ १० ॥
१०) भगवंत हा भावाचा भुकेला आहे. खर्‍या भक्तीभावााने जो त्याला भजतो, त्याला तो प्रसन्न होतो. संकटांत तो त्या भाविकाला मदत करतो व त्याचे रक्षण करतो.  
जयास भगवंत आवडे । तयाचें देवासीं सांकडें ।
ससंसारदुःख सकळ उडे । निज दासाचें ॥ ११ ॥
११) ज्याला देव मनापासून आवडतो, त्याचे संसारदुःखाचे ओझे देवावर पडते. तो त्या दुःखांतून मोकळा होतो. 
जे अंकित ईश्र्वराचे । तयांस सोहळे निजसुखाचे ।
धन्य तेचि दैवांचे । भाविक जन ॥ १२ ॥
१२) जे ईश्र्वराचे स्वाधीन होतात, त्यांना स्वानंदाचा आनंद मिळतो. असे दैववान भविक लोक धन्य होत.
जैसा भाव जयापासीं । तैसा दैव तयासी । 
जाणे भाव अंतरसाक्षी । प्राणीमात्रांचा ॥ १३ ॥
१३) जसा ज्याचा भाव असतो तसा भगवंत त्याला मिळतो. भगवंत अंतःकरण पहात असल्याने प्र्येकाचा भाव तो जाणतो. 
जरी भाव असिला माईक । तरी देव होये माहा ठक ।
नवल तयाचें कौतुक । जैशास तैसा ॥ १४ ॥
१४) जर भाव खोटा असेल तर भगवंत त्या माणसाशी ठकास माहाठक याच न्यायाने वागतो. ही त्याची आश्र्चर्यकारक लिलाच आहे. 
जैसें जयाचें भजन । तैसेंचि दे समाधान ।
भाव होता किंचित न्यून । आपणहि दुरावे ॥ १५ ॥
१५) जशी ज्याची आराधना, उपासना त्याचप्रमाणे देव त्याला समाधान देतो. भाव थोडाही कमी झाला तरी त्या भाविकाला देव दुरावतो.
दर्पणीं प्रतिबिंब दिसे । जैस्यास तैसें भासे ।
तयाचें सूत्र असे । आपणाच पासीं ॥ १६ ॥
१६) आरश्यांत आपले प्रतिबिंब दिसते. जसे आपण असतो तसेच ते दिसते. ते प्रतिबिंब कसे दिसावे याचे रहस्य किंवा मर्म आपल्याजवळच असते.  
जैसें आपण करावें । तैसेंचि तेणें व्हावें ।
जरी डोळे पसरुनि पाहावें । तरी तेंहि टवकारे ॥ १७ ॥
१७) जसे आपण करु तसेच तेही दिसते. आपण डोळे पसरुन भुवया उंचावून पाहिले. तर आपले प्रतिबिंबही तसेच टवकारुन बघते. 
भृकुटी घालून मिठी । पाहाता क्रोधें तेंहि उठी ।
आपण हास्य करितां पोटीं । तेंहि आनंदे ॥ १८ ॥  
१८) आपण कपाळाला आठ्या घालून पाहिले तर प्रतिबिंबही रागीटमुद्रेने बघते. आपण हसून बघितले तर तेही आनंदाने बघते.   
जैसा भाव प्रतिबिंबला । तयाचाचि देव जाला ।
जो जैसें भजे त्यास । तैसाचि वोळे ॥ १९ ॥
१९) याचप्रमाणे ज्याचा जसा भाव तसाच देव होतो. जो जसा भगवंताला भजतो तसाच भगवंत त्याला फळ देतो. 
भावें परमार्थाचिया वाटा । वाहाती भक्तीचिया पेंठा ।
भरला मोक्षाचा चोहाटा । सज्जनसंगें ॥ २० ॥ 
२०) भावाने परमार्थाचे मार्ग भक्तीच्या बाजारपेठेंत घेऊन जातात. त्या बाजारपेठेंत संतसज्जनांच्या समुदायामध्ये मोक्षाच्या चव्हाट्यावर गर्दी जमते.
शुद्ध भाव असेल तर परमार्थाचे साधन बरोबर होते. आणि भगवंताच्या भक्तीची गोडी लागते. 
भावें भजनीं जे लागले । ते ईश्र्वरीं पावन जाले ।
भावार्थ उद्धरिले । पूर्वज तेहीं ॥ २१ ॥
२१) खर्‍या भक्तीभावाने जे भगवंताची आराधना करतात. ते  भगवंत चरणी लीन होऊन पावन होतात. त्यांच्यामुळे त्यांच्या पूर्वजांचाही उद्धार होतो. 
आपण स्वयें तरले । जनासहि उपेगा आले ।
कीर्तिश्रवणें जाले । अभक्त भावार्थी  ॥ २२ ॥
२२) ईश्र्वर दर्शनाने पवित्र झालेले भाविक आपण स्वतः तरतात व लोकांच्याही उपयोगी पडतात. त्यांच्याकडून देवाचा महिमा ऐकून अभक्त जनसुद्धा भाविक बनतात.
धन्य तयांची जननी । जे लागले हरिभजनीं ।
तेहिंच येक जन्म जनीं । सार्थक केला ॥ २३ ॥
२३) जे हरिभक्तीला लागले त्यांची माता धन्य होय. तसेच त्यांनी जन्माचे सार्थक केले असे मानावे.
तयांची वर्णूं काय थोरी । जयांचा भगवंत कैवारी ।
कासे लाऊन उतरी । पार दुःखाचा ॥ २४ ॥
२४) ज्यांच्या बाजूने भगवंत त्यांचा मोठेपणा काय वर्णावा. भगवंत त्यांना सांभाळून दुःखच्या पलिकडे घेऊन जातो.
बहुतां जन्माचे सेवटीं । जेणें चुके अटाटी । 
तो हा नरदेह भेटी । करी भगवंतीं ॥ २५ ॥
२५) पुष्कळ जन्म झाल्यानंतरच नरदेह मिळतो. त्याच्यामुळे यातायात चुकते. तोच भगवंताची भेट घडवून आणतो.  
म्हणौनि धन्य ते भाविक जन । जेंहि जोडिलें हरिनिधान ।
अनंत जन्मांतरीचें पुण्य । फळासि आलें ॥ २६ ॥
२६) म्हणुन ज्या भाविकांनी भगवंतरुपी धन मिळवले ते धन्य समजावेत. पुष्कळ जन्मांचे पुण्य फळाला आले.
आयुष्य हेचि रत्नपेटी । माजीं भजनरत्नें गोमटीं ।ड
ईश्र्वरीं अर्पूनिया लुटी । आनंदाची करावी ॥ २७ ॥
२७) माणसाचे जीवन ही रत्नांची पेटीच समजावी. त्या पेटींत ईश्र्वरभजनाची उत्तम रत्ने आहेत. ती देवाला अर्पण करावी आणि आनंद लुटावा.
हरिभक्त वैभवें कनिष्ठ । परी तो ब्रह्मादिकां वरिष्ठ ।
सदा सर्वदा संतुष्ट । नैराशबोधें ॥ २८ ॥
२८) हरिभक्त हा वैभवाने कमी असला तरी तो ब्रह्मादिकांना वरिष्ठ असतो. त्याला कांहीच हवेपणा नसल्याने तो नेहमी समाधानी असतो.  
धरुन ईश्र्वराची कास । केली संसाराची नैराश ।
तयां भाविकां जगदीश । सबाह्य सांभाळी ॥ २९ ॥  
२९)  ईश्र्वराचा पक्का आधार धरुन तो संसार सोडतो. त्यांना भगवंत आतून व बाहेरुनसुद्धा सांभाळतो. म्हणजे प्रपंचही सांभाळतो व त्यांची परमार्थ वृत्तीही सांभाळतो.    
जया संसाराचें दुःख । विवेकें वाटे परम सुख ।
संसारसुखाचेनि पढतमूर्ख । लोधोन पडती ॥ ३० ॥
३०) वास्तविक संसारांत दुःख आहे. देहबुद्धीच्या विवेकाने हे दुःख ज्याला सुखच वाटते, तो पढतमूर्ख समजावा.  असे पढतमूर्ख संसारसुखाला जणु झाोंबतात.
जयांचा ईश्र्वरीं जिव्हाळा । ते भोगिती स्वानंदसोहळा ।
जयांचा जनावेगळा । ठेवा आक्षै ॥ ३१ ॥
३१) ज्यांचा जीव ईश्र्वरामध्ये आत्मीयतेने गुंतलेला असतो, ते भाविक स्वानंद सोहळा भोगतात. त्यांच्या आनंदाचा ठेवा अक्षय असतो. पण तो व्यवहारामध्ये दृश्य नसतो. 
ते आक्षै सुखे सुखावले। संसारदुःखें विसरले ।
विषयेरंगीं वोरंगले। श्रीरंगरंगी ॥ ३२ ॥
३२) स्वानंदरुपी अक्षय सुखामध्ये रंगलेले भाविक भक्त संसारांतील दुःखे विसरतात. श्रीरंगाच्या म्हणजे भगवंताच्या प्रेमाच्या रंगामध्ये रंगतात व संसार त्याज मानतात. 
तयांस फावली नरदेह पेटी । केली ईश्र्वरेंसिं साटी ।
येरें अभाविकें करंटीं । नरदेह ॥ ३३ ॥
३३) नरदेहरुपी पेटी त्यांनी ईश्र्वराला देऊन टाकली व ईश्र्वराला जोडून घेतले. बाकीच्या करंट्यांनी नरदेह फुकट घालवला. 
आवचटें निधान जोडलें । तें कवडिच्या बदल नेलें ।
तैसें आयुष्य निघोनि गेलें । अभाविकाचें ॥ ३४ ॥
३४) एखाद्याला मोठे किमती रत्न मिळते पण त्याची किंमत माहीत नसल्याने तो ते कवडीच्या बदल्यांत घालवितो. तसेच तो मनुष्य देह मिळूनही त्याचे सार्थक न करता आयुष्य व्यर्थ दवडतो. 
बहुत तपाचा सांठा । तेणें लाधला परीस गोटा ।
परी तो ठाइचा करंटा । भोगूंच नेणे ॥ ३५ ॥
३५) कोणी एकाने पुष्कळ तप करुन पुण्याचा सांठा केला त्यामुळे त्याला परिस मिळाला. पण तो करंटा असल्याने त्याचा उपभोग कसा घ्यावा हे माहीत नसल्याने तो फुकट गेला.  
तैसा संसारास आला । मयाजाळीं गुंडाळला । 
अंती येकलाचि गेला । हात झाडुनी ॥ ३६ ॥
३६) तसाच  नरदेह घेऊन माणुस जन्मास येतो पण देवाला विसरुन मायाजाळी गुंतल्याने शेवटी एकटाच हात झाडुन जातो. तात्पर्य नरदेहाचे तो सार्थक करत नाही. 
या नरदेहाचेनि संगतीं । बहुत पावले उत्तम गती ।
येकें बापुडीं यातायाती । वरपडीं ॥ ३७ ॥
३७) या नरदेहाचे संगतीने पुष्कळजणांनी उत्तम गती प्राप्त करुन घेतली. परंतु कांही मात्र बापुडी यातायातीचे दुःख भोगीत राहीली.
या नरदेहाचेनि लागवेगें । सार्थक करावें संतसंगें ।
नीच योनी दुःख मागें । बहुत भोगिलें ॥ ३८ ॥
३८) या मिळालेल्या नरदेहाचे उपयोगाने संतसंगतीने सार्थक करुन घ्यावे. याआधी खालच्या योनींत जन्म झाल्याने जीवाने पुष्कळ दुःख भोगले आहे.   
कोण समयो येईल कैसा । याचा न कळे किं भर्वसा ।
जैसे पक्षी दाही दिशा । उडोन जाती ॥ ३९ ॥
३९) केव्हां कशी काय वेळ येईल याचा भरवंसा नसतो. झाडावर एकत्र राहणारे पक्षी क्षणार्धांत दाही दिशांना उडून जातात. 
तैसें वैभव हे सकळ । कोण जाणे कैसी वेळ ।
पुत्रकळत्रादि सकळ । बिघडोन जाती ॥ ४० ॥
४०) त्याप्रमाणे आपले सगळे वैभव, बायको, मुलें सर्व कोणाला माहीत कशी वेळ येते पण हे वैभव नष्ट होते. 
पाहिली घडी नव्हे आपुली । वयसा तरी निघोन गेली । 
देह पडतांच ठेविली । आहे नीच योनी ॥ ४१ ॥
४१) जो क्षण आला व आपण पाहिला तो लगेचच आपल्या हातून निसटला व असेच आयुष्य निघुन जाते व मग देह पडला की नीच योनींत जन्म घ्यावा लागतो.  
स्वान शुकरादि नीच याती । भोगणें घडे विपत्ती ।
तेथे कांहीं उत्तम गती । पाविजेत नाहीं ॥ ४२ ॥
४२) कुत्रा, डुक्कर यांच्यासारख्या खालच्या प्रतीच्या देहांत दुःख भोगावे लागते. त्या देहामुळे उत्तम गती निळत नाही. 
मागां गर्भवासीं आटाटी । भोगितां जालासि रे हिंपुटी ।
तेथुनियां थोरां कष्टीं । सुटलासि दैवें ॥ ४३ ॥
४३) पूर्वी गर्भवासाच्या यातना भोगिलेल्या असतात त्यामुळे जीव कष्टी, निराश होतो. तेथून तो सुदैवाने अत्यंत कष्टाने तो सुटतो. 
दुःख भोगिलें आपुल्या जीवें । तेथें कैंचिं होतीं सर्वें ।
तैसेंचि पुढें येकलें जावें । लागेल बापा ॥ ४४ ॥
४४) गर्भवासाचे दुःख भोगताना एकट्यालाच भोगावे लागते तेथे कोणी मदतीस नसतो. तसेच आयुष्य संपल्यावर एकटेच जावे लागते.  
कैंची माता कैंचा पिता । कैंची बहिण कैंचा भ्राता ।
कैंची सुहृदें कैंची वनिता । पुत्र कळत्रादिक ॥ ४५ ॥
४५) कसली आई, कसला पिता, कसली बहिण, कसला भाऊ, कसले नातेवाईक, कसली बायको, कसली मुलेंबाळें व इतर माणसे,
हे तूं जाण मावेचीं । आवघीं सोइरीं सुखाचीं ।
हे तुझ्या सुखदुःखाचीं । सांगातीनव्हेती ॥ ४६ ॥
४६) ही सर्व माणसे ममत्वाने आपली मानलेली असतात. ही सर्व मंडळी त्यांना तुमच्याजवळ सुख मिळेल या इच्छेने गोळा झालेली असतात. 
मात्र तुमच्या सुखदुःखाची वाटेकरी नसतात.
कैंचा प्रपंच कैंचें कुळ । कासया होतोसी व्याकुळ ।
धन कण लक्ष्मी सकळ । जाइजणें ॥ ४७ ॥
४७) कसला प्रपंच नि कैसे कुळ, कशासाठी व्याकुळ होतोस ? धन, धान्य व ऐश्र्वर्य  हे सगळे जाणारे नाश पावणारे आहे. 
कैंचे घर कैंचा संसार । कासया करिसी जोजार ।
जन्मवरी वाहोन भार । सेखीं सांडून जासी ॥ ४८ ॥
४८) कसले घर आणि कसला संसार त्यासाठी एवढे कष्ट, आटापीट करण्याचे कारण नाही. जन्मभर त्याचे ओझे वाहातोस पण हे सर्व सोडून जातोस. 
कैंचें तारुण्य कैंचें वैभव । कैंचे सोहळे हावभाव ।
हें सकळहि जाण माव । माईक माया ॥ ४९ ॥
४९) कसले तारुण्य आणि कसले वैभव कसला सोहळा कसला नखरा हा सगळा देखावा, भ्रम आहे. जीवाला भुल पाडणारा आहे.
येच क्षणीं मरोन जासी । तरी रघुनाथीं अंतरलासी ।
माझें माझें म्हणतोसी । म्हणौनियां ॥ ५० ॥
५०) याच क्षणी जर मृत्यु आला तर देवाला मुकतोस कारण माझे माझे म्हणुन संसारांत गुंतलेला असतोस.
तुवां भोगिल्या पुनरावृत्ती । ऐसीं मायबापें किती ।
स्त्री कन्या पुत्र होती । लक्षानलक्ष ॥ ५१ ॥
५१) तुझे अनेकानेक जन्म-मृत्यु होऊन गेले आहेत.  किती माय बाप किती बायका व लक्षावधी मुलेबाळे.   
कर्मयोगें सकळ मिळालीं । येके स्थळीं जन्मास आलीं ।
तें तुवा आपुलीं मानिली । कैसीं रे पढतमूर्खा ॥ ५२ ॥
५२) पूर्वकर्माच्या ऋणानुबंधाने संसारांत माणसे एके ठिकाणी भेटतात, येतात. ती आपण आपली मानतो. हे पढतमूर्खाचे लक्षण आहे.
तुझें तुज नव्हे शरीर । तेथें इतरांचा कोण विचार ।
आतां येक भगवंत साचार । धरीं भावार्थबळें ॥ ५३ ॥
५३) आपले म्हणून मिळालेले हे शरीरसुद्धा आपले नाही तर इतरांचा काय विचार करावा. एका भगवंतावाचून खरे आपले कोणी नाही.
म्हणुन भगवंताला घट्ट धरुन ठेवावे.   
येका दुर्भराकारणें । नाना नीचांची सेवा करणें ।
नाना स्तुती आणी स्तवनें । मर्यादा धरावी ॥ ५४ ॥
५४) आपल्या पोटासाठी आपल्याला नीच लोकांचीसुद्धा सेवा चाकरी करावी लागते. त्यांची स्तुती करावी लागते. त्यांना मान द्यावा लागतो.
जो अन्न देतो उदरासी । शेरीर विकावें लागे त्यासी ।       
मां जेणें घातलें जन्मासी । त्यासी कैसें विसरावें ॥ ५५ ॥
५५) जो पोटाला अन्न देतो त्याला शरीर विकावे लागते. मग ज्या भगवंताने आपल्याला जन्मास घातले त्याला कसा विसरतोस?
अहिर्निशीं ज्या भगवंता । सकळ जीवा लागली चिंता ।
मेघ वरुषे जयाची सत्ता । सिंधु मर्यादा धरी ॥ ५६ ॥
५६) त्या भगवंताला सर्व जीवांना सांभाळण्याची काळजी कायम लागलेली असते. त्याच्या सत्तेनेच मेघ पाऊस पाडतो. समुद्र मर्यादेंत राहतो.
भूमि धरिली धराधरें । प्रगट होईजे दिनकरें ।
ऐसी सृष्टी सत्तामात्रें । चालवी जो कां ॥ ५७ ॥
५७) शेष पृथ्वी आपल्या डोक्यावर धरतो. सूर्य वेळेवर उगवतो. भगवंत अशारीतीने आपल्या सत्तेने भगवंत सृष्टी चालवितो.  
ऐसा कृपाळू देवाधिदेव । नेणवे जयाचें लाघव ।
जो सांभाळी सकळ जीव । कृपाळुपणें ॥ ५८ ॥
५८) देवांचा तो देव कृपाळूपणाने आणि कौशल्याने सर्व जीवांना सांभाळतो. त्याची ही लिला आपल्याला समजतही नाही. 
ऐसा सर्वात्मा श्रीराम । सांडून धरिती विषयकाम ।
ते प्राणी दुरात्मे अद्धम । केलें पावती ॥ ५९ ॥
५९) असा सर्वांच्या अंतर्यामी असणारा श्रीराम सोडून जे लोक विषयवासनांच्यामागे लागतात ते दुरात्मेच समजावेत. 
रामेविण जे जे आस । तितुकी जाणीव नैराश ।
माझें माझें सावकाश । सीणचि उरे ॥ ६० ॥
६०) एका भगवंताशिवाय जी जी इच्छा करावी त्यांतून शेवटी निराशाच होते. माझे माझे करत करत शेवटी व्यर्थ श्रमच होतात. 
जयास वाटे सीण व्हावा । तेणें विषयो चिंतीत जावा ।
विषयो न मिळतां जीवा । तगबग सुटे ॥ ६१ ॥
६१) ज्याला फुकट श्रम व्हावेत असे वाटते त्याने विषयांच्या मागे लागावे. पण विषयाची प्राप्ती झाली नाही तर जीव तळमळायला लागतो.  
सांडून राम आनंदघन । ज्याचे मनीं विषयचिंतन ।
त्यासी कैंचें समाधान । लोलंगतासी ॥ ६२ ॥
६२) आंतबाहेर आनंदाने भरलेला श्रीराम सोडून जो सारखे विषयचिंतन करतो, त्याला समाधान कसे मिळणार ?  
जयास वाटे सुखची असावें । तेणें रघुनाथ भजनीं लागावें ।
स्वजन सकळहि त्यागावे । दुःखमूळ जे ॥ ६३ ॥
६३) ज्याला सुखी व्हावयाचे आहे त्याने रघुनाथाचे भजन करावे. दुःखच निर्माण करणारे सर्व स्वजन दूर सारावेत.
जेथें वासना झोंबोन पडे । तेणेंचि अपाय दुःख जडे ।
म्हणौनि विषयवासना मोडे । तो येक सुखी ॥ ६४ ॥
६४) ज्या दृश्य वस्तूंवर वासना जाते त्यामुळे दुःखच निर्माण होते. म्हणून जो विषयवासनेचा त्याग करतो तोच सुखी होतो.
विषयजनित जें जें सुख । तेथेंचि होतें परम दुःख । 
पूर्वीं गोड अंती शोक । नेमस्त आहे ॥ ६५ ॥
६५) विषयांपासून निर्माण होणारे सुख तेथेच शेवटी दुःख निर्माण होते. आधी गोड तरी शेवटी दुःखदायक होते हे ठरलेलेच आहे.   
गळ गिळितां सुख वाटे । वोढून घेतां घसा फाटे ।
कां तें बापुडें मृग आपटे । चारा घेऊन पळतां ॥ ६६ ॥
६६) गळाला कणकेची गोळी लावलेली असते. ती खातांना माशाला सुख वाटते. पण गळ ओढायला लागल्यावर घासा फाटायला लागतो. किंवा
हरिण चारा घेऊन पळायला लागते पण दगडावर आपटून पडते.
तैसी विषयसुखची गोडी । गोड वाटे परी ते कुडी ।
म्हणोनियां आवडी । रघुनाथीं धरावी ॥ ६७ ॥
६७) त्याचप्रमाणे देहसुख विषयवासनेने मिळालेले आधी गोड वाटते पण नंतर दुःखच निर्माण करते. म्हणून भगवंताची आवड धरावी. 
ऐकोनि बोले भाविक । कैसेनि घडे जी सार्थक ।
सांगा स्वामी येमलोक । चुके जेणें ॥ ६८ ॥
६८) हे ऐकून भाविक श्रोता विचारतो कीं, स्वामी या देहाचे सार्थक कसें घडेल ? कोणत्या उपायाने यमयातना चुकतील ? 
देवासी वास्तव्य कोठें । तो मज कैसेंनि भेटे ।
दुःखमूळ संसार तुटे । कोणेपरी स्वामी ॥ ६९ ॥
६९) देव कोठेराहतो ? तो मला कसा भेटेल ? स्वामी, हा दुःख निर्माण करणारा संसार कसा, कोणत्या उपायाने सुटेल ? 
धडपुडी भगवत्प्राप्ती । होऊन चुके अधोगती ।
ऐसा उपाये कृपामूर्ती । मज दिनास करावा ॥ ७० ॥
७०) अहो कृपामूर्ति नक्की भगवंताची प्राप्ती होऊन माझी अधोगती चुकेल असा उपाय मला दिनाला सांगा. 
वक्ता म्हणे हो येकभावें । भगवद्भजन करावें ।
तेणें होईल स्वभावें । समाधान ॥ ७१ ॥
७१) हें श्रोत्याचे प्रश्र्ण ऐकून वक्ता  म्हणाला कीं, अगदी मनापासून एकनिष्ठेने भगवंताचे भजन करावें. त्यामुळे समाधान व सुख लाभेल.
कैसें करावें भगवद्भजन । कोठें ठेवावें हें मन ।
भगवद्भजनाचें लक्षण । मज निरोपावें ॥ ७२ ॥
७२) त्यावर श्रोता म्हणाला, भगवंताचे भजन कसे करावे ? त्यावेळी हे मन कोठे ठेवावे? भजनाचे लक्षण काय ? हें सगळे मला सांगा. 
ऐसा म्लानवदनें बोले । धरिले सदृढ पाउलें ।
कंठ सद्गदित गळाले । अश्रुपात दुःखें ॥ ७३ ॥
७३) दीनवदनाने श्रोत्याने अशी प्रार्थना केली व चरण घट्ट धरले. सद्गदीत कंठाने त्याचे डोळ्यांतून दुःखाने अश्रुपात होऊ लागला.
देखोन शिष्याची अनन्यता । भावें वोळला सद्गुरु दाता  ।
स्वानंद तुंबळेल आतां । पुढिले समासीं ॥ ७४ ॥
७४) सद्गुरु शिष्याची अनन्यता पाहून प्रसन्न झाला. आतां पुढीले समासीं स्वानंद उचंबळून येईल. 
इति श्रीदासबोधे गुरुशिष्यसंवादे वैराग्यनिरुपण नाम समास दहावा ॥  
   Samas Dahava Vairagya Nirupan 
  समास दहावा वैराग्य निरुपण  
   

Custom Search

Monday, May 8, 2017

Samas Navava Mrutyu Nirupan समास नववा मृत्यु निरुपण


Dashak Tisara Samas Navava Mrutyu Nirupan 
Samas Navava Mrutyu Nirupan is in Marathi. In this Samas Samarth Ramdas is telling us about Mrutyu, death. Nobody can avoid death. However everybody is acting as if there is no Mrutyu or death for him. He is under the influence of Maya. In this Samas Samarth Ramdas is telling us that all mighty, wealthy, Pandits, Kings, Sanyasi, healthy people all have gone. Nobody is immortal in this world. Only Aatmadnyani people who become one with the God have out of maya and Mrutyu.
समास नववा मृत्यु निरुपण 
॥ श्रीराम ॥
संसार म्हणिजे सवेंच स्वार । नाहीं मरणास उधार ।
मापीं लागलें शरीर । घडीनें घडी ॥ १ ॥
अर्थ
१) संसार म्हणजे धांवणारा स्वार आहे. मरण हे उधारीवर नाही. माणसाच्या देहाला सारखे माप लावले आहे. क्षणाक्षणानें त्याचे आयुष्य संपत आहे.
नित्या काळाची संगती । न कळे होणाराची गती ।
कर्मासारिखे प्राणी पडती । नाना देसीं विदेसीं ॥ २ ॥
२) नेहमी काळ हा माणसासोबत असतो. कधी काय होणार ते कळत नाही. जसे कर्म तसे मृत्यने माणसे स्वदेशी अथवा परदेशी मरत असतात. 
सरता संचिताचें शेष । नाहीं क्षणाचा अवकाश ।
भरतां न भरतां निमिष्य । जाणें लागे॥ ३ ॥
३) संचित संपले की क्षणाचाही विलंब नाही, वेळ आली की लगेच जावे लागते.
अवचिते काळाचे म्हणियारे । मारित सुटती येकसरें ।
नेऊन घालिती पुढारे । मृत्युपंथे ॥ ४ ॥
४) काळाचे दूत एकदम येतात, जीवाला सारखे मारीत सुटतात.आणि पुढे घालून मृत्युच्या मार्गाने घेऊन जातात. 
होतां मृत्याची आटाटी । कोणी घालूं न सकती पाठीं ।
सर्वत्रांस कुटाकुटी । मागें पुढें होतसे ॥ ५ ॥
५) एकदां वेळ आली व मृत्युचा वेढा पडला की, कोणीही त्या माणसास पाठीशी घालू शकत नाही. सर्वांना मृत्यु चूर्ण करुन टाकतो. कोणाची वेळ आधी येते तर कोणाची नंतर एवढाच फरक.
मृत्यकाळ काठी निकी । बैसे बळियाचे मस्तकीं ।
माहाराजे बळिये लोकीं । राहों न सकती ॥ ६ ॥
६) अंतकाळ ही एक काठी आहे. ती बलवान माणसाचे डोक्यांतसुद्धा बसते. मोठमोठे बलवान राजेसुद्धा यातून वाचू शकत नाहीत. 
मृत्य न म्हणे किं हा क्रूर । मृत्य न म्हणे हा जुंझार । 
मृत्य न म्हणे संग्रामशूर । समरंगणीं ॥ ७ ॥  
७) मृत्यु असा विचार करत नाही की, हा क्रूर आहे, हा झुंझार आहे का हा रणांगणावर शूर आहे.
मृत्य न म्हणे किं हा कोपी । मृत्य न म्हणे हा प्रतापी । 
मृत्य न म्हणे उग्ररुपी । माहांखळ ॥ ८ ॥
८) मृत्यु असा विचार करत नाही की, हा रागीट आहे, हा प्रतापी  आहे का हा उग्र व दुष्ट आहे.
मृत्य न म्हणे बलाढ्य । मृत्य न म्हणे धनाढ्य ।
मृत्य न म्हणे आढ्य । सर्वगुणे ॥ ९ ॥
९) मृत्यु म्हणत नाही की हा बलाढ्य, धनाढ्य किंवा सर्वगुणसंपन्न आहे.
मृत्य न म्हणे हा विख्यात । मृत्य न म्हणे हा श्रीमंत ।
मृत्य न म्हणे हा अद्भुत । परक्रमी ॥ १० ॥
१०) मृत्यु म्हणत नाही की हा विख्यात, श्रीमंत किंवा अद्भुत पराक्रमी आहे.
मृत्य न म्हणे हा भूपती । मृत्य न म्हणे हा चक्रवती ।
मृत्य न म्हणे हा करामती । कैवाड जाणे ॥ ११ ॥
११) मृत्यु म्हणत नाही की हा भूपती, चक्रपती किंवा करामती मंत्र जाणणारा आहे.
मृत्य न म्हणे हा हयपती । मृत्य न म्हणे गजपती ।
मृत्य न म्हणे नरपती । विख्यात राजा ॥ १२ ॥
१२) मृत्यु म्हणत नाही की हा थोडे बाळगणारा आहे, गजपती किंवा नरपती म्हणजे मोठा प्रसिद्ध राजा आहे.
मृत्य न म्हणे वरिष्ठ जनीं । मृत्य न म्हणे राजकारणी ।
मृत्य न म्हणे वेतनी । वेतनधर्ता ॥ १३ ॥ 
१३) मृत्यु म्हणत नाही की हा लोकांमध्ये श्रेष्ठ आहे, राजकारणी किंवा वतनदार आहे. का लोकांना वतनें देणारा आहे.
मृत्य न म्हणे देसाई । मृत्य न म्हणे वेवसाई ।
मृत्य न म्हणे ठांई ठांई । पुंडराजे ॥ १४ ॥
१४) हा देसाई, हा व्यापारधंदा करणारा, किंवा निरनिराळ्या गावांचे पुंडराज आहेत.  
मृत्य न म्हणे मुद्राधारी । मृत्य न म्हणे व्यापारी ।
मृत्य न म्हणे परनारी । राजकन्या ॥ १५ ॥
१५) हा सरकारी अधिकारी, व्यापारी, ही परदारा किंवा ही राजकन्या आहे.
मृत्य न म्हणे कार्याकारण । मृत्य न म्हणे वर्णावर्ण ।
मृत्य न म्हणे हा ब्राह्मण । कर्मनिष्ठ ॥ १६ ॥
१६) हे कार्य, हे कारण, हा उच्चवर्णिय, हा निचवर्णाचा हा कर्ननिष्ठ ब्राह्मण आहे. 
मृत्य न म्हणे वित्पन्न । मृत्य न म्हणे संपन्न ।
मृत्य न म्हणे विद्वजज्जन । समुदाई  ॥ १७ ॥
१७) हा विद्यासंपन्न, हा द्रव्यसंपन्न किंवा हा सभेंतील मोठा पंडित आहे. 
मृत्य न म्हणे हा धूर्त । मृत्य न म्हणे हा बहुश्रुत ।
मृत्य न म्हणे हा पंडित । माहाभला ॥ १८ ॥
१८) हा धूर्त, हा बहुश्रुत, किंवा हा मोठा सज्जन पंडित आहे. 
मृत्य न म्हणे पुराणिक । मृत्य न म्हणे हा वैदिक ।
मृत्य न म्हणे हा याज्ञिक । अथवा जोसी ॥ १९ ॥
१९) हा पुराणिक आहे, हा याज्ञिक, हा वैदिक किंवा हा ज्योतिषी आहे.
मृत्य न म्हणे अग्नहोत्री । मृत्य न म्हणे हा श्रोत्री ।
मृत्य न म्हणे मंत्रयंत्री । पूर्णागमी ॥ २० ॥
२०) हा अग्निहोत्री, हा वेदांचा ज्ञाता, हा मंत्रयंत्र जाणणारा किंवा ह्याने सारे वेद अभ्यासले आहेत. 
मृत्य न म्हणे शास्त्रज्ञ । मृत्य न म्हणे वेदज्ञ ।
मृत्य न म्हणे सर्वज्ञ । सर्व जाणे ॥ २१ ॥
२१) मृत्यु म्हणत नाही की, हा शास्त्रज्ञ आहे, हा वेदज्ञ आहे, हा सर्वज्ञ आहे. कि हा सर्व जाणणारा आहे.   
मृत्य न म्हणे ब्रह्मत्या । मृत्य न म्हणे गोहत्या ।
मृत्य न म्हणे नाना हत्या । स्त्रीबाळकादिक ॥ २२ ॥
२२) ही ब्रह्म हत्या, ही गो हत्या कि ही स्त्री-बालके इत्यादिं अनेकांची हत्या आहे.
मृत्य न म्हणे रागज्ञानी । मृत्य न म्हणे ताळज्ञानी । 
मृत्य न म्हणे तत्वज्ञानी । तत्ववेत्ता ॥ २३ ॥
२३) हा रागज्ञानी, तालज्ञानी, तत्वज्ञानी किंवा हा तत्ववेत्ता आहे.
मृत्य न म्हणे योगाभ्यासी । मृत्य न म्हणे संन्यासी ।
मृत्य न म्हणे काळासी । वंचूं जाणे ॥ २४ ॥
२४) हा योगाभ्यासी आहे, हा संन्यासी आहे. किंवा हा काळाला फसविणारा आहे.
मृत्य न म्हणे हा सावध । मृत्य न म्हणे हा सिद्ध ।
मृत्य न म्हणे वैद्य प्रसिद्ध । पंचाक्षरी ॥ २५ ॥
२५) हा सावध, हा सिद्ध, किंवा हा प्रसिद्ध वैद्य, पंचाक्षरी आहे.
मृत्य न म्हणे हा गोसावी । मृत्य न म्हणे हा तपस्वी ।
मृत्य न म्हणे हा मनस्वी । उदासीन ॥ २६ ॥
२६) हा गोसावी, हा तपस्वी, किंवा हा मोठा अनासक्त आहे.
मृत्य न म्हणे ऋषेश्र्वर । मृत्य न म्हणे कवेश्र्वर ।
मृत्य न म्हणे दिगंबर । समाधिस्थ ॥ २७ ॥
२७) हा ऋषीश्र्वर, हा कवीश्र्वर, हा दिगंबर किंवा हा समाधिस्थ आहे.  
मृत्य न म्हणे हटयोगी । मृत्य न म्हणे राजयोगी ।
मृत्य न म्हणे वीतरागी । निरंतर ॥ २८ ॥
२८) हा हटयोगी, हा राजयोगी, किंवा हा नेहमी  विरक्त राहतो.
मृत्य न म्हणे ब्रह्मच्यारी । मृत्य न म्हणे जटाधारी ।
मृत्य न म्हणे निराहारी । योगेश्र्वर ॥ २९ ॥
२९) हा ब्रह्मचारी आहे, हा जटाधारी आहे. हा निराहारी किंवा हा मोठा योगी आहे. 
मृत्य न म्हणे हा संत । मृत्य न म्हणे हा महंत ।
मृत्य न म्हणे हा गुप्त । होत असे ॥ ३० ॥
३०) हा संत, हा महंत, किंवा हा कधिही गुप्त होणारा आहे.
मृत्य न म्हणे स्वाधेन । मृत्य न म्हणे पराधेन ।
सकळ जीवांस प्राशन । मृत्यचि करी ॥ ३१ ॥
३१) हा स्वाधीन आहे. हा पराधीन आहे. अशा रीतीने सर्व जीवांना मृत्यु हा अटळ आहे. मृत्यु सर्वांना खाऊन टाकतो. 
येक मृत्युमार्गी लागले । येकी आर्ध पंथ क्रमिले ।
येक ते सेवटास गेले । वृद्धपणीं ॥ ३२ ॥
३२) कांही जीव जन्मास आल्याआल्या मृत्युमुखी पडतात. कांही अर्धेच जगतात. कांही वृद्धपणी मरतात.
मृत्य न म्हणे बाळ तारुण्य । मृत्य न म्हणे सुलक्षण ।
मृत्य न म्हणे विचक्षण । बहु बोलिका ॥ ३३ ॥
३३) मृत्यु हें बघत नाही  कीं हा बालक, हा तरुण, सुलक्षणी, शहाणा किंवा पुष्कळ बोलणारा आहे.
मृत्य न म्हणे हा आधारु । मृत्य न म्हणे उदार ।
मृत्य न म्हणे हा सुंदर । चतुरांग जाणे ॥ ३४ ॥
३४) मृत्यु म्हणत नाही कीं, हा पुष्कळांचा आधार आहे. का हा उदार आहे. हा सुंदर आहे का हा चौफेर ज्ञानसंपन्न आहे.  
मृत्य न म्हणे पुण्यपुरुष । मृत्य न म्हणे हरिदास । 
मृत्य न म्हणे विशेष । सुकृती नर ॥ ३५ ॥
३५) मृत्यु हा पुण्यवान आहे. हा हरिदास आहे. किंवा हा विशेष सत्कर्म करणारा आहे. 
आतां असो हें बोलणें । मृत्यापासून सुटिजे ।
मागें पुढें विश्र्वास जाणें । मृत्यपंथे ॥ ३६ ॥
३६) आतां हे बोलणे पुरे झाले. मृत्युच्या ताब्यांतून कोणीही सुटु शकत नाही. या संपूर्ण विश्र्वातींल प्रत्येक जीवाला मृत्युच्या मार्गाने जावे लागते.   
च्यारी खाणी च्यारी वाणी । चौर्‍यासी लक्ष जीवयोनी ।
जन्मा आले तितुके प्राणी । मृत्य पावती ॥ ३७ ॥
३७) जारज, स्वेदज, उद्भिज आणि अंडज असे प्राण्यांचे चार  प्रकार. परा, पश्यंती, मध्यमा आणि वैखरी या चार वाणी. चौर्‍यांशी लक्ष जीवांचे प्रकार हे सर्व मृत्युमुखी पडतात.   
मृत्याभेणें पळों जातां । तरी मृत्य सोडिना सर्वथा ।
मृत्यास न ये चुकवितां । कांही केल्या ॥ ३८ ॥
३८) मृत्युच्या भयाने, त्याला घाबरुन पळून गेले तरी मृत्यु कोणालाच सोडत नाही.  
मृत्य न म्हणे हा स्वदेसी । मृत्य न म्हणे हा विदेसी ।
मृत्य न म्हणे हा उपवासी । निरंतर ॥ ३९ ॥
३९) हा स्वदेशी आहे. हा विदेशी आहे. हा नेहमी उपवास करणारा आहे. असे मृत्यु म्हणत नाही.
मृत्य न म्हणे थोर थोर । मृत्य न म्हणे हरिहर ।
मृत्य न म्हणे अवतार । भगवंताचे ॥ ४० ॥
४०) मृत्यु म्हणत नाही कीं, हा थोर आहे. हा हरिहर आहे. का हा भगवंताचा अवतार आहे. 
श्रोतीं कोप न करावा । हा मृत्युलोक सकळां ठावा ।
उपजला प्राणी जाईल बरवा । मृत्युपंथें ॥ ४१ ॥
४१) श्रोत्यांनी रागावू नये. हा मृत्युलोक आहे हे सर्वांना माहित आहे. जन्मलेला प्राणी हा मृत्युच्या मार्गाने जाणार हे ठरलेलेच आहे. 
येथें न मनावा किंत । हा मृत्युलोक विख्यात । 
प्रगट जाणती समस्त । लाहान थोर ॥ ४२ ॥
४२) याबद्दल संशय असू नये. हा लोक मृत्युलोक या नावानेच विख्यात आहे, हे सर्व लहान व मोठे जाणतात.
तथापी किंत मानिजेल । तरी हा मृत्यलोक नव्हेल । 
याकारणें नासेल । उपजला प्राणी ॥ ४३ ॥
४३) परंतु कोणी संशय बाळगला तरी हा मृत्युलोक बदलणार नाही. त्या संशयामुळे जन्मलेला माणुस आपल्या जीवनाची नासाडी मात्र करुन घेईल.
ऐसें जाणोनियां जीवें । याचें सार्थकचि करावें ।
जनी मरोन उरवावें । कीर्तिरुपें ॥ ४४ ॥
४४) हा मृत्युलोक आहे ही जाणीव ठेवून माणसाने आपल्या जीवनाचे सार्थक करुन घ्यावे. मृत्युने देह पडला तरी जनांत कीर्तिरुपाने उरावे.
येरवी प्राणी लाहान थोर । मृत्य पावती हा निर्धार । 
बोलिलें हें अन्यथा उत्तर । मानूंचि नये ॥ ४५ ॥
४५) एरवी माणुस लहान असो वा मोठा असो त्याला मृत्यु आहेच. याच्याशिवाय वेगळे बोललेले खोटेच मानावे. 
गेले बहुत वैभवाचे । गेले बहुत आयुष्याचे ।
गेले अगाध महिमेचे । मृत्यपंथे ॥ ४६ ॥
४६) मोठ्या वैभवाचे, मोठ्या आयुष्याचे, प्रभावी पुरुष शेवटी मृत्युपंथानेच गेले.
गेले बहुत पराक्रमी । गेले बहुत कपटकर्मी ।
गेले बहुत संग्रामी । संग्रामसौरे ॥ ४७ ॥
४७) मोठ्या पराक्रमाचे, मोठीं कपटकर्मे करणारे पुरुष मृत्युनेच नेले. मोठे शूर योद्धे युद्धामध्येच मरण पावले.
गेले बहुतां बळांचे । गेले बहुतां काळांचे ।
गेले बहुतां कुळांचे । कुळवंत राजे ॥ ४८ ॥
४८) मोठ्या बळाचे, फार जगलेले, मोठ्या कुळांतील पुरुष, राजे मृत्युपंथानेच गेले.
गेले बहुतांचे पाळक । गेले बुद्धीचे चाळक ।
गेले युक्तीचे तार्किक । तर्कवादी ॥ ४९ ॥
४९) पुष्कळांचे पोषक, मोठे बुद्धिवंत, मोठ्या युक्तीने तर्क करणारे, तर्कवादी याच मृत्युपंथाने गेले.
गेले विद्येचे सागर । गेले बळाचे डोंगर ।
गेले धनाचे कुबेर । मृत्यपंथे ॥ ५० ॥ 
५०) विद्येचा सागर असलेले, मोठे बलवान डोंगरासारखे, कुबेरासारखी संपत्ती असणारे या मृत्युपंथानेच गेले.
गेले बहुत पुरुषार्थाचे । गेले बहुत विक्रमाचे ।
गेले बहुत आटोपाचे । कार्यकर्ते ॥ ५१ ॥
५१) मोठ्या पुरुषार्थाचे, मोठ्या पराक्रमाचे, मोठा व्याप सांभाळणारे सर्व याच मार्गे गेले.
गेले बहुत शस्त्रधारी । गेले बहुत परोपकारी ।
गेले बहुत नानापरी । धर्मरक्षक ॥ ५२ ॥
५२) मोठे शस्त्रधारी, मोठे परोपकारी, नाना प्रकारे धर्माचे रक्षण करणारे, सर्व याच मार्गे गेले.
गेले बहुत प्रतापाचे । गेले बहुत सत्कीर्तीचे ।
गेले बहुत नीतीचे । नीतिवंत राजे ॥ ५३ ॥
५३) मोठ्या प्रतापाचे, मोठ्या सत्कीर्तिचे, मोठ्या नीतीचे नीतिवंत राजे या मृत्युपंथानेच गेले.
गेले बहुत मतवादी । गेले बहुत कार्यवादी ।
गेले बहुत वेवादी । बहुतां परीचे ॥ ५४ ॥
५४) मोठे मतवादी, मोठे कार्यवादी, अनेक प्रकारचे वाद घालणारे सर्व गेले.
गेलीं पंडितांचीं थाटें । गेली शब्दांचीं कचाटें ।
गेलीं वादकें अचाटें । नाना मतें ॥ ५५ ॥
५५) पंडितांचे समुदाय गेले. शब्दांच्या खटपटी करणारे गेले. निरनिराळ्या मतांनुसार वाद घालणारे गेले. 
गेले तापषांचे भार । गेले संन्यासी अपार ।
गेले विचारकर्ते सार । मृत्यपंथे ॥ ५६ ॥
५६) तापसी लोकांचे समूह गेले. असंख्य संन्यासी गेले. सारासार विचार करणारे विचारवंत मृत्युपंथानेच गेले. 
गेले बहुत संसारी । गेले बहुत वेषधारी ।
गेले बहुत नानापरी । नाना छंद करुनी ॥ ५७ ॥
५७) पुष्कळ संसारी गेले. पुष्कळ वेषधारी गेले. नाना छंद असलेले लोक आपले छंद करुन मृत्युपंथाने गेले.
गेले ब्राह्मणसमुदाये । गेले बहुत आच्यार्य ।
गेले बहुत सांगो काये । किती म्हणौनि ॥ ५८ ॥
५८) ब्राह्मणांचे समुदाय गेले. पुष्कळ आचार्य गेले. असे बरेच गेले. किती म्हणून सांगावे. 
असो ऐसे सकळहि गेले । परंतु येकचि राहिले ।
जे स्वरुपाकार जाले । आत्मज्ञानी ॥ ५९ ॥
५९) असे सारे गेले परंतु संत मात्र टिकले. याप्रमाणे सगळे गेले परंतु आत्मज्ञानी होऊन जे स्वरुपाशी एकरुप झाले. ते मात्र टिकले.      
इति श्रीदासबोधे गुरुशिष्यसंवादे मृत्यनिरुपणनाम समास नववा ॥  
Samas Navava Mrutyu Nirupan 
समास नववा मृत्यु निरुपण 


Custom Search

Wednesday, May 3, 2017

Samas Aathava Aadhidaivik Tap समास आठवा आधिदैविक ताप


Dashak Tisara Samas Aathava Aadhidaivik Tap 
Samas Aathava Aadhidaivik Tap is in Marathi. In this Samas Samarth Ramdas is telling us about the pains suffered after our death. Those people who don’t follow Niti and behave as they wish to have the happiness even by troubling others, have to suffer the pains called as Yam Yatana after death. Nobody can avoid these Yama yatana. So follow the path of Niti. These pains are called as Adhidaivik Tap.
समास आठवा आधिदैविक ताप 
श्रीराम ॥
मागां बोलिला आध्यात्मिक । त्या उपरी आदिभूतिक ।
आतां बोलिजेल आदिदैविक । तो सावध ऐका ॥ १ ॥
मागील दोन समासांत आध्यात्मिक व आदिभौतिक ताप सांगितला. आता आदिदैविक ताप सांगतो. तो नीट सावधपणे ऐका.
श्र्लोकः 
शुभाशुभेन कर्मेन देहांते यमयातना । 
स्वर्गनरकादि  भोक्तव्यमिदं चैवाधिदैविकं ॥ १ ॥
१) आपल्या शुभ व अशुभ कर्मांमुळे स्वर्ग व नरकयातना भोगाव्या लागतात. त्यांना आदिदैविक ताप असे म्हणतात.  
शुभाशुभ कर्मानें जना । देहांतीं येमयातना ।
स्वर्ग नर्क भोग नाना । या नाव आदिदैविक ॥ २ ॥
२) माणसांना त्यांच्या चांगल्यावाईट कर्मांनी मरणानंतर यमयातना व स्वर्ग असे अनेक भोग भोगावे लागतात. त्यांना आदिदैविकताप म्हणतात.
नाना दोष नाना पातकें । मदांधपणें अविवेकें ।
केलीं परी तें दुखदायकें । येमयातना भोगविती ॥ ३ ॥   
३) माणूस मदांध होऊन अविनाशी बनतो व अविचारानें तो अनेक दोष व पातकें करतो. तीं पातकें अंती दुःखदायक होऊन त्यास यमयातना भोगावयास लावतात.  
आंगबळें द्रव्यबळें । मनुष्यबळें राजबळें ।
नाना सामर्थ्याचेनि बळें । अकृत्य करिती ॥ ४ ॥
४) माणुस अंगबळाने, पैशाच्या बळाने, मनुष्यबळाने अगर राजबळाने अशा वेगवेगळ्या शक्तींच्या बळावर वाईट कर्मे करतो. 
नीती सांडूनियां तत्वता । करुं नये तेंचि करितां ।
येमयातना भोगितां । जीव जाये ॥ ५ ॥
५) नीतिला सोडून करु नये ते माणसे करितात. त्यामुळेमृत्युनंतर मग यमयातना भोगाव्या लागतात. 
डोळे झांकून स्वार्थबुद्धी । नाना अभिळाश कुबुद्धी ।
वृत्ति भूमिसिमा सांधी । द्रव्य दारा पदार्थ ॥ ६ ॥
६) अति स्वार्थबुद्धीने माणसे अति लोभाने अंध बनून जमीनीची हद्द वाढविणे, दुसर्‍याचे द्रव्य, बायको,वस्तु पळविणे,  
मातलेपणें उन्मत्त । जीवघात कुटुंबघात ।
अप्रमाण क्रिया करीत । म्हणौन येमयातना ॥ ७ ॥
७) नेहमी मस्तवालपणे उन्मत्तासारखे वागणे, जीवाचा नाश करणे, कुटुंबाचा नाश करणे, समाजविध्वंसक कर्मे करणे, असे करणरांना यमयातना भोगाव्या लागतात.
मर्यादा सांडूनि चालती । ग्रामा दंडी ग्रामाधिपती ।
देशा दंडी देशाधिपती  । नीति न्याय सांडितां ॥ ८ ॥
८) नीतिन्यायास सोडून वागल्यास तर गावाचा अधिपती गावाला दंड करतो. देशाचा राजा देशाला दंड करतो. 
देशाधिपतीस दंडिता रावो । रायास दंडिता देवो ।
राजा न करितां नीतिन्यावो । म्हणौन येमयातना ॥ ९ ॥
९) देशाच्या स्वामीला राजा शासन करतो. राजा नीतिन्यायाने वागत नसेल तर राजाला देव शासन करतो. 
अनीतीनें स्वार्थ पाहे । राजा पापी होऊन राहे ।
राज्या अंती नर्क आहे । म्हणौनिां ॥ १० ॥  
१०) जो राजा अनीतिने स्वार्थ साधतो, तो पापी बनतो. त्याचे पाप वाढत जाऊन तो मेला की त्याला नरकवास भोगावा लागतो.   
राजा सांडिती राजनीति । तयास येम गांजिती ।
येम नीति सांडितां धावती । देवगण ॥ ११ ॥
११) राजाने नीति सोडली तर त्यास यम शासन करतो. पण यमाने नीतिचे पालन केले नाही तर देवगण यमास शासन करतात. 
ऐसी मर्यादा लाविली देवें । म्हणौन नीतीनें वर्तावें ।
नीती न्याय सांडितां भोगावें । येमयातनेसी ॥ १२ ॥
१२) देवाने अशी ही मर्यादा घालून दिली आहे. म्हणून सर्वांनी नीतिने वागावे. नीतिन्यायाने न वागल्यास यमयातना भोगाव्या लागतात. 
देवें प्रेरिले येम । म्हणौन आदिदैविक नाम ।
तृतीय ताप दुर्गम । येमयातनेचा ॥ १३ ॥
१३) देव यमाला प्रेरित करुन त्याच्याद्वारे जीवाला हे भोग भोगावयास लावतो. म्हणून यास आदिदैविक ताप असे नाव आहे.  ह्या यमयातना अति दुःसह व दुखद आहेत.
येमदंड येमयातना । शास्त्रीं बोलिले प्रकार नाना ।
तो भोग कदापि चुकेना । या नाव आदिदैविक ॥ १४ ॥
१४) शास्त्रामध्ये यमदंड व यमयातना यांचे अनंत प्रकार सांगितले आहेत. हे यमयातनेचे भोग कधिच चुकविता येत नाहीत. म्हणून यास आदिदैविक असे नाव आहे.  
येमयातनेचे खेद । शास्त्रीं बोलिले विशद । 
शेरीरीं घालून अप्रमाद । नाना प्रकारें ॥ १५ ॥
१५) माणूस जी नाना प्रकारची दुष्कृत्ये करतो त्यांचे सगळे दोष त्याच्या सूक्ष्म शरीरांत साठवले जातात. त्या दोषामप्रमाणे त्याला यमयातना भोगाव्या लागतात. शास्त्रामध्ये सर्व वर्णन केले आहे. 
पापपुण्याचीं शरीरें । स्वर्गीं असती कळीवरें ।
त्यांत घालून नाना प्रकारें । पापपुण्य भोगविती ॥ १६ ॥
१६) मरणोत्तर लोकांत पापपुण्याची शरीरे असतात. मनुष्य मेल्यानंतर त्याचा सूक्ष्म देह त्याच्या पापपुण्यानुसार त्याच्या शरीरांत घालून मग त्याला पापाची व पुण्याची फळे भोगावी लागतात.  
नाना पुण्यें नाना विळास । नाना दोषें यातना कर्कश ।
शास्त्रीं बोलिले अविश्र्वास ।  मानूंच नये ॥ १७ ॥
१७) ज्याच्या पदरी पुष्कळ पुण्य त्याला ते संपेपर्यंत स्वर्गसुख व ज्याच्या पदरी पाप पुष्कळ त्याला पुष्कळ नरकयातनांचे दुःख व यातना भोगाव्या लागतात. असे शास्त्रांत सांगितले आहे. ते खोटे मानू नये.  
वेदाज्ञेनें न चालती । हरिभक्ती न करिती ।
त्यास येमयातना करिती । या नाव आदिदैविक ॥ १८ ॥   
१८) जे वेदाज्ञेनुसा वागत नाहीत, जे हरिभक्ती करत नाहीत त्यांना यमयातना भोगाव्या लागतात. यास आदिदैविक ताप म्हणतात.
अक्षोभ नर्कीं उदंड जीव । जुनाट किडे करिती रवरव ।
बांधोन टाकिती हातपाय । या नाव आदिदैविक ॥ १९ ॥
१९) अक्षोभ नावाच्या नरकांत अनेक जुने किडे वळवळ करीत असतात. पापी मनुष्याला यम त्यामध्ये हातपाय बांधुन टाकतो. यास आदिदैविक ताप म्हणतात. 
उदंड पैस लाहान मुख । कुंभाकार कुंड येक ।
दुर्गंधी उकाडा कुंभपाक । या नाव आदिदैविक ॥ २० ॥
२०) कांही पापी जीवांना कुंभपाक नावाच्या नरकांत टाकतात. कुंभपाक म्हणजे लहान तोंडाचे पण आत मोठी जागा असलेले मडक्यासारखे कुंड. ह्या कुंडांत फार उकाडा व दुर्गधी असते. याला आदिदैविक ताप म्हणतात.
तप्त भूमिका ताविती । जळत स्वंभ पोटाळविती । 
नाना सांडस लाविती । या नाव आदिदैविक ॥ २१ ॥
२१) जीवाला तापलेल्या जमिनीवर भाजतात. जळत असलेला लाकडी खांब पोटावर फिरवतात. अनेक चाप लावतात. यास आदिदैविक ताप म्हणतात.  
येमदंडाचे उदंड मार । यातनेची सामग्री अपार  ।
भोग भोगिती पापी । या नाव आदिदैविक ॥ २२ ॥
२२) यमाच्या शिक्षेमध्ये मार देण्याचे पुष्कळ प्रकार आहेत. यातना देण्याची साधने पुष्कळ आहेत. पापी मनुष्यांना त्यांच्या पापाच्या यातना भोगाव्या लागतात. 
पृथ्वीमध्यें मार नाना । त्याहून कठीण येमयातना ।
मारितां उसंतचि असेना । या नाव आदिदैविक ॥ २३ ॥ 
२३) या जगांत मार देण्याचे पुष्कळ प्रकार आहेत परंतु यमयातना सोसण्यास त्याहीपेक्षा कठिण आहेत. तेथिल मार संपतच नाही. याला आदिदैविक ताप म्हणतात. 
चौघे चौंकडे वोढिती । येक ते झोंकून पाडिती ।
ताणिती मारिती वोढून नेती । या नाव आदिदैविक ॥ २४ ॥ 
२४) चारजण चार बाजूंनी खेंचतात. कोणी झोके देऊन पाडतात, ताडतात, मारतात. किंवा फरफटत ओढून नेताता. 
उठवेना बैसवेना । रडवेना पडवेना ।
यातनेवरी यातना । या नाव आदिदैविक ॥ २५ ॥
२५) तेथे उठवत नाही, बसवत नाही, रडवत नाही की पडवत नाही. यातना यातना कांही संपत नाहीत. 
आक्रंदे रडे आणी फुंजे । धकाधकीनें निर्बुजे ।
झुर्झुरों पंजर होऊन झिजे । या नाव आदिदैविक ॥ २६ ॥
२६) जीव तेथे रडतो, मोठ्याने गळा काढतो, गहिंवरतो, फुसफुसतो, तेथील धक्काबुक्कीने घाबरतो, सारखी झुरणी लागल्याने हाडांचा सापळा उरतो तरी झीज चालूच राहाते.
कर्कश वचनें कर्कश मार । यातनेचे नाना प्रकार ।
त्रास पावती दोषी नर । या नाव आदिदैविक ॥ २७ ॥
२७) कठोर बोलून कठोर मार देतात. यमयातनेचे असे नेक प्रकार आहेत. पापी माणसांना तो त्रास भोगावा लागतो. याचे नाव आदोदैविक ताप आहे. 
मागां बोलिला राजदंड । त्याहून येमदंड उदंड ।
तेथील यातना प्रचंड । भीमरुप दारुण ॥ २८ ॥
२८) मागील समसांत राजा ज्या शिक्षा करतो त्या सांगितल्या आहेत. पण यमाच्या शिक्षा त्यांहून पुष्कळ आहेत. यमयातना प्रचंड आहेत, भयंकर आहेत, फार अक्राळ-विक्राळ आहेत. 
आध्यात्मिक आदिभूतिक । त्याहूनि विशेष आदिदैविक ।
अल्प संकेते कांहीयेक । कळावया बोलिलें ॥ २९ ॥
२९) आध्यात्मिक, आधिभौतिक आणि त्याहून विशेष आदिदैविक ताप हे तीन ताप थोड्या लक्षणांसहित समजण्यासाठी म्हणून सांगितले. 
॥ इति श्रीदासबोधे गुरुशिष्यसंवादे आदिदैविकतापनाम समास आठवा ॥  
Samas Aathava Aadhidaivik Tap 
समास आठवा आधिदैविक ताप 


Custom Search