Showing posts with label God Ganesh. Show all posts
Showing posts with label God Ganesh. Show all posts

Wednesday, January 3, 2018

Adhyay Akrava TrividhaVastu Nirupan अध्याय अकरावा त्रिविधवस्तुनिरुपण योग


Adhyay Akrava TrividhaVastu Nirupan 
Ganesh Geeta Adhyay Akrava TrividhaVastu Nirupan is in Sanskrit. It is told by God Gajanan to King Varenya.
अध्याय अकरावा त्रिविधवस्तुनिरुपण योग
श्रीगजानन उवाच
तपोऽपि त्रिविधं राजन्कायिकादिप्रभेदतः ।
ऋजुताऽऽर्जवशौचानि ब्रह्मचर्यमहिंसनम् ॥ १ ॥
१) कायिक, वाचिक व मानसिक असें तपाचेही तीन भेद आहेत. ( त्यांत कायिक तप ) ऋजुता  ( कष्टांची पर्वा न करितां आचार  पालन करणें ), आर्जव  ( श्रद्धेने प्रवृत्त होणे ), शौच ( अंतर्बाह्य शिचिता  ), ब्रह्मचर्य व अहिंसा.    
गुरुविज्ञद्विजातीनां पूजनं चाऽसुरद्विषाम् ।
स्वधर्मपालनं नित्यं कायिकं तप ईदृशम् ॥ २ ॥
२) गुरु, ज्ञानी, ब्राह्मण, अनुरद्वेषी देव, यांचे पूजन व नित्य स्वधर्माचें पालन करणें याला कायिक तप म्हणतात.  
मर्मास्पृक्च प्रियं वाक्यमनुद्वेगि हितमृतम् ।
अधीतिर्वेदशास्त्राणां वाचिकं तप ईदृशम् ॥ ३ ॥
३) मर्मभेद नसलेलें, प्रिय, उद्वेग न करणारे , सत्य व हितकर असें वाक्य व वेदशास्त्रांचे अध्ययन हें वाचिक तप आहे.      
अन्तःप्रसादचः शान्तत्वं मौनमिन्द्रियनिग्रहः ।
निर्मलाशयता नित्यं मानसं तप ईदृशम् ॥ ४ ॥
४) अन्तकरणांत प्रसन्नता असणें, शान्ति, मौन, इंद्रियनिग्रह, नित्य मन निर्मल असणें याला मानस तप असें म्हणतात.   
अकामतः श्रद्धया च यत्तपः सात्त्विकं च तत् ।
ऋद्ध्यै सत्कारपूजार्थं सदम्भं राजसं तपः ॥ ५ ॥
५) कामना सोडून व श्रद्धेनें केलेल्या तपास सात्त्विक तप असें म्हणतात. उत्कर्ष व्हावा, सत्कार व पूजा यांकरितां केलेल्या सदंभ तपाला राजस तप म्हणतात.  
तदस्थिरं जन्ममृती प्रयच्छति न संशयः ।
परात्मपीडकं यच्च तपस्तामसमुच्यते ॥ ६ ॥ 
६) हें राजस तप अस्थिर असतें. तें जन्ममरण चुकवीत नाहीं, ज्या तपानें दुसर्‍यांच्या मनास दुःख होतें त्या तपाला तामस तप असें म्हणतात.     
विधिवाक्यप्रमाणार्थं सत्पात्रे देशकालतः ।
श्रद्धया दीयमानं यद्दानं तत्सात्विकं स्मृतम् ॥ ७ ॥
७) विधिवाक्य प्रमाण मानून योग्य देशकालीं श्रद्धेनें जें दान दिलें जातें तें सात्त्विक दान असें मानतात. 
उपकारं फलं वापि काङ्क्षद्भिर्दीयते नरैः ।
क्लेशतो दीयमानं वाऽभक्त्या राजसमुच्यते ॥ ८ ॥
८) प्रत्युपकार व फल यांची इच्छा धरुन भक्तिरहित दिलें जातें व दिल्यानंतर ज्याच्याबद्दल मागून कष्ट होतात. त्या दानास राजस दान म्हणतात. 
अकालदेशतोऽपात्रेऽवज्ञया दीयते तु यत् ।
असत्काराच्च यद्दतं यद्दानं तामसं नृप ॥ ९ ॥
९) योग्य, काल, व देश, तसेंच दान घेणारा सत्पात्र ज्या दानांत असत नाहीं व अचज्ञा करुन जें दान दिलें जातें त्याला तामस ज्ञान असें म्हणतात.    
ज्ञानं च त्रिविधं राजन् श्रृणुष्व स्थिरचेतसा ।
त्रिधा कर्म च कर्तारं ते ब्रवीमि प्रसंगतः ॥ १० ॥
१०) हे राजा,  ज्ञानही तीन प्रकारचें आहे. तें तूं स्थिर मनानें ऐक. तसेंच कर्म व कर्ता तीन प्रकारचे आहेत. हें प्रसंगानें तुला सांगतों तें तूं ऐक.  
नानाविधेषु भूतेषु मामेकं वीक्षते तु यः ।
नाशवस्तु च नित्यं मां तज्ज्ञानं सात्त्विकं नृप ॥ ११ ॥
११) भूतें अनेक प्रकारची आहेत. पण त्यां सर्वांत मी एकच आहे असें जो पहातो व नाशवंत पदार्थांत मी नित्य आहे. असेम जो पहातो त्याच्या ज्ञानाला सात्त्विक ज्ञान म्हणतात.   
तेषु वेत्ति पृथग्भूतं विविधं भावमाश्रितः ।
मामव्ययं च तज्ज्ञानं राजसं परिकीर्तितम् ॥ १२ ॥
१२) मी अव्यक्त व एक असा असतांही मी प्रत्येक भूतांत भिन्न असून उत्तम, मध्यम व कनिष्ठादि भावही माझ्यांत आहेत, असें ज्या ज्ञानानें भासतें तें ज्ञान राजस ज्ञान आहे असें म्हणतात.    
हेतुहीनमसत्यं च देहात्मविषयं च यत् ।
असदल्पार्थविषयं तामसं ज्ञानमुच्यते ॥ १३ ॥
१३) देहच आत्मा असलें असत्य, हेतुहीन, निंद्य व क्षुद्र विषय ज्या ज्ञानांत असतात तें ज्ञान तामस ज्ञान आहे असें बोलतात.
भेदतस्त्रिविधं कर्म विद्धि राजन्मयेरितम् ।
कामनाद्वेषदम्भैर्यद्रहितं नित्यकर्म यत् ॥ १४ ॥ 
१४) हे राजा, आतां कर्म विविध कसें आहे तें मी सांगतो. तें समजून घे. ( त्यांतील सात्त्विक कर्म ) कामना, द्वेष व दंभ ज्यांत असत नाहींत असें जें नित्यकर्म.  
कृतं विना फलेच्छां यत्कर्म सात्त्विकमुच्यते ।
यद्बहुक्लेशतः कर्म कृतं यच्च फकेच्छया ॥ १५ ॥
१५) तसेंच निष्काम बुद्धीनेजें कर्म केलें जातें त्या कर्माला सात्त्विक कर्म असें म्हणतात. ज्या कर्मांत पुष्कळ क्लेश असतात  व फलाच्या इच्छेनें जें केलें जातें.
क्रियामाणं नृभिर्दम्भात्कर्म राजसमुच्यते ।
अनपेक्ष्य स्वशक्तिं यदर्थक्षयकरं च यत् ॥ १६ ॥
१६) तसेंच मनुष्याकडून दंभानें केले जाणारे कर्म राजस असते असें म्हणतात. आपल्या शक्तीचा विचार न करितां जें कर्म केलें जातें व ज्यांत व्यर्थ अर्थांचीही हानि होते.  
अज्ञानात्क्रियमाणं यत्कर्म तामसमीरितम् ।
कर्तारं त्रिविधं विद्धि कथ्यमानं मया नृप ॥ १७ ॥
१७) जें कर्म अज्ञानानें केले जाते त्याला तामस कर्म असें म्हणतात. आतां कर्ताही तीन प्रकारचा असतो. तें मी तुला सांगतो. तें समजुन घे.
धैर्योत्साही समोऽसिद्धौ सिद्धौ चाऽविक्रियस्तु यः ।
अहंकारविमुक्तो यः स कर्ता सात्विको नृप ॥ १८ ॥
१८) धैर्य आणि उत्साह यांनी युक्त, सर्वत्र सम व कार्य सिद्धीला गेले अगर  न गेले तरीही ज्याला सुखदुःखादि विकार होत नाहीत, जो अहंकाररहित असतो, अशा कर्त्याला सात्त्विक कर्ता असें म्हणतात.   
कुर्वन्हर्षं च शोकं च हिंसां फलस्पृहां च यः ।
अशुचिर्लुब्धको यश्र्च राजसोऽसौ निगद्यते ॥ १९ ॥ 
१९) ज्याला कर्म करितांना हर्ष व शोक होतात व फलांच्या इच्छेने जो कर्म करतो, लोभी व अपवित्र अशा कर्त्याला राजस कर्ता असें म्हणतात.  
प्रमादाज्ञानसहितः परोच्छेदपरः शठः ।
अलसस्तर्कवान्यतु कर्तासौ तामसो मतः ॥ २० ॥
२०) ज्याच्याकर्म करितांना चुका होतात, जे करतो त्याचे ज्ञानही असत नाही. दुसर्‍याचे वाटोळे करणारा, शठ, आळशी, उगीच तर्क करीत बसणारा, असला कर्ता तामसी असतो.  
सुखं च त्रिविधं राजन्दुःखं च क्रमतः शृणु ।
सात्त्विकं राजसं चैव तामसं च मयोच्यते ॥ २१ ॥
२१) हे राजा, सुख व दुःख हीं सात्त्विक, राजस व तामस अशा भेदानें तीन प्रकारची आहेत. तें मी तुला क्रमानें सांगतो.  
विषवद्भासते पूर्वं दुःखस्याऽन्तकरं च यत् ।
इच्छ्यमानं तथा वृत्त्या यदन्तेऽमृतवद्भवेत् ॥ २२ ॥
२२) प्रथम जें विषासारखें भासतें, जें दुःखाचा नाश करते, वारंवार ज्याच्या प्राप्तीची इच्छा होतें व शेवटीं अमृतासारखें होतें. 
प्रसादात्स्वस्य बुद्धेर्यत्सात्त्विकं सुखमीरितम् ।
आपली बुद्धि प्रसन्न झाल्यावर जें सुख होतें त्याला सात्त्विक सुख असें म्हणतात.  
विषयाणां तु यो भोगो विषवद्भासते पुरा ।
हालाहलमिवान्ते यद्राजसं सुखमीरितम् ॥ २३ ॥
२३) विषयांचा भोग प्रथम अमृतासारखा भासतो व अंतीं हालाहल विषासारखा होतो, त्या सुखाला राजस सुख असें म्हणतात. 
तन्द्रीप्रमादसंभूतमालस्यप्रभवं च यत् ।
सर्वदा मोहकं स्वस्य तामसं सुखमीदृशम् ॥ २४ ॥
२४) तन्द्रा, प्रमाद व आळस यांपासून जें सुख उत्पन्न होते व जे आपल्याला मोह उत्पन्न करितें त्या सुखाला तामस सुख असें म्हणतात. 
न तदस्ति यदेतैर्यन्मुक्तं स्यात्त्रिविधैर्गुणैः ॥ २५ ॥
२५) तीन गुणांनीरहित असें या लोकीं कांहींच नाही. 
राजन्ब्रह्माऽपि त्रिविधमोंतत्सदिति भेदतः ।
त्रिलोकेषु त्रिधा भूतमखिलं भूप वर्तते ॥ २६ ॥
२६) हे राजा, ॐ, तत् आणि सत् असे तीन प्रकारचे ब्रह्म आहे. या त्रैलोक्यांत वस्तुमात्र त्रिगुणात्मकच आहे.
ब्रह्मक्षत्रियविट्शूद्राः स्वभावाद्भिन्नकर्मिणः ।
तानि तेषां तु कर्माणि संक्षेपात्तेऽधुना ब्रुवे ॥ २७ ॥
२७) ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य व शूद्र हे स्वभावतःच भिन्न कर्मे करणारे आहेत. तीं त्यांची कर्में मी तुला आतां संक्षेपानें सांगतो. 
अन्तर्बाह्येन्द्रियाणां च वश्यत्वमार्जवं क्षमा ।
नानातपांसि शौचं च त्रिविधं ज्ञानमात्मनः ॥ २८ ॥
२८) अन्तरिन्द्रिये व बाह्येन्द्रिये यांना स्वाधीन ठेवणें, सरळपणा, क्षमा, नाना प्रकारची तपें, अंतर्बाह्य शौच व आत्मज्ञान. 
वेदशास्त्रपुराणानां स्मृतीनां ज्ञानमेव च ।
अनुष्ठानं तदर्थानां कर्म ब्राह्ममुदाहृतम् ॥ २९ ॥
२९) श्रुति, शास्त्रें, पुराणें व स्मृति यांचें ज्ञान व यांत सांगितलेल्या कर्मांचें आचरण याला ब्राह्मणाचें कर्म असें म्हणतात. 
दार्ढ्य शौर्यं च दाक्ष्यं च युद्धे पृष्ठदर्शनम् ।
शरण्यपालनं दानं धृतिस्तेजः स्वभावजम् ॥ ३० ॥
३०) दृढता, शौर्य, दक्षता, युद्धांत पाठ न दाखविणें, शरणागतांचें पालन, धैर्य व स्वाभाविक तेज.
प्रभुता मनऔन्नत्यं सुनीतिर्लोकपालनम् ।
पंचकर्माधिकारित्वं क्षात्रं कर्म समीरितम् ॥ ३१ ॥
३१) मनाचे प्रभुत्व, औन्नत्य, उत्तम नीति, लोकांचे रक्षण, पंचकर्मांचा अधिकार हें क्षत्रियांचे कर्म आहे. असें सुज्ञ म्हणतात.
नानावस्तुक्रयो भूमेः कर्षणं रक्षणं गवाम् ।
त्रिधा कर्मादहिकारित्वं वैश्यकर्म समीरितम् ॥ ३२ ॥
३२) अनेक वस्तुंचा क्रय, शेतकी, गोरक्षण या तीन कर्मांचा अधिकार हें वैश्यांचे कर्म आहे. 
दानं द्विजानां शुश्रूषा सर्वदा शिवसेवनम् ।
एतादृशं नरव्याघ्र कर्म शौद्र मुदीरितम् ॥ ३३ ॥
३३) दान, द्विजांची शुक्षुषा, सर्वदा शिवभक्ति हें शूद्रांचे कर्म आहे असे म्हणतात. 
स्वस्वकर्मरता एते मय्यार्प्याखिलकारिणः ।
मत्प्रसादात्स्थिरं स्थानं यान्ति ते परमं नृप ॥ ३४ ॥
३४) स्वकर्मांत रत असें जे पुरुष केलेलें कर्म मला अर्पण करीत असतात. त्यामुळें माझ्या प्रसादानें परमस्थिर अशा स्थानाला ते जातात. 
इति ते कथितो राजन्प्रसादाद्योग उत्तमः ।
सांगोपांगः सविस्तारोऽनादिसिद्धो मया नृप ॥ ३५ ॥
३५) हे प्रिय राजा, याप्रमाणें तुझ्यावर कृपा करुन हा उत्तम योग सांगोपांग व सविस्तर आणि अनादि सिद्ध असा मी तुला सांगितला आहे. 
युङ्क्ष्व योगं मयाख्यातं नाऽऽख्यातं कस्यचिन्नृप ।
गोपयैनं ततः सिद्धिं परां यास्यस्यनुत्तमाम् ॥ ३६ ॥
३६) हा योग मी कुणाला सांगितला नाही. तूं याचें अनुष्ठान कर. व हा गुप्त ठेव. म्हणजे उत्तम अशा सिद्धीला तूं जाशील. 
क उवाच
इति तस्य वचः श्रुत्वा प्रसन्नस्य महात्मनः ।
गणेशस्य वरेण्यः स चकार च यथोदितम् ॥ ३७ ॥
३७) ब्रह्मदेव म्हणतात, हे व्यास ! प्रसन्न  अशा महात्मा गजाननांनीं वरेण्य राजाला जे गीतारुप वचन सांगितले, राजानें उपदेशानुसार वर्तन केले. 
त्यक्त्वा राज्यं कुटुम्बं च कान्तारं प्रययौ रयात् ।
उपदिष्टं यथा योगमास्थाय मुक्तिमाप्तवान् ॥ ३८ ॥     
३८)  राज्य व कुटुंब यांचा त्याग करुन तो त्वरित अरण्यांत गेला व तेथें गजाननांनी जसा योग सांगितलेला होता त्याप्रमाणें अनुष्ठान करुन तो मुक्तीला गेला. 
इमं गोप्यतमं योगं शृणोति श्रद्धया तु यः ।
सोऽपि कैवल्यमाप्नोति यथा योगी तथैव सः ॥ ३९ ॥
३९) हा अति गुह्य असा योग आहे. याला जो कोणी श्रद्धेनें श्रवण करील त्याला योग्याप्रमाणें मोक्ष मिळतो.
य इमं श्रावयेद्योगं कृत्वाऽस्यार्थं सुबुद्धिमान् ।
यथा योगी तथा सोऽपि परं निर्वाणमृच्छति ॥ ४० ॥
४०) जो कोणी चांगला बुद्धिमान याचा अर्थ करुन ऐकवील तो जसा योगी मोक्षाला जातो तसाच मोक्षाला जाईल.
यो गीतां सम्यगभ्यस्य ज्ञात्वा चाऽर्थं गुरोर्मुखात् ।
कृत्वा पूजां गणेशस्य प्रत्यहं पठते तु यः ॥ ४१ ॥   
४१) गीतेचा उत्तम अभ्यास करुन व गुरुकडून याचाअर्थ समजून जो घेईल व दररोज श्रीगजाननाची पूजा करुन जो प्रत्येक दिवशीं याचा पाठ करील. 
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं वापि यः पठेत् ।
ब्रह्मीभूतस्य तस्यापि दर्शनान्मुच्यते नरः ॥ ४२ ॥
४२) दिवसांतून एक वेळ, दोनदां अगर तीनदा जो या गीतेचा पाठ करील तो ब्रह्मरुप होतो. अशा पुरुषाचे दर्शन करणाराही मुक्त होतो.  
न यज्ञैर्न व्रतैर्दानैर्नाऽग्निहोत्रैर्महाधनैः ।
न वेदैः सम्यगभ्यस्तैः सम्यग्ज्ञातैः सहाङ्गकैः ॥ ४३ ॥
४३) यज्ञ, व्रत, दान व धन व्यय करुन चाललेंली अग्निहोत्रें ; तसेंच ज्यांचा उत्तम अभ्यास केलेलाअसून ज्याचें, अर्थज्ञानही झालेलें असेल असे सांगवेद यांनीं   
पुराणश्रवणैर्नैव न शास्त्रैः साधुचिन्तितैः ।
प्राप्यते ब्रह्म परममनयाप्राप्यते नरैः ॥ ४४ ॥
४४) सर्व पुराणांचे श्रवण उत्तम विचार केलेलीं शास्त्रें यांनीं जें मिळूं शकत नाहीं तें परब्रह्म या गीतेनें मिळते.
ब्रह्मघ्नो मद्यपः स्तेयी गुरुतल्पगमोऽपि यः ।
चतुर्णां यस्तु संसर्गी महापातककारिणाम् ॥ ४५ ॥
४५) ब्रह्महत्या करणारा, मद्यपी, सुवर्ण चोरणारा, गुरुतल्पगामी हे चार महापातकी; त्यांचा संसर्ग करणारा महापापी,  
स्त्रीहिंसागोवधादीनां कर्तारो ये च पापिनः ।
ते सर्वे प्रतिमुच्यन्ते गीतामेतां पठन्ति चेत् ॥ ४६ ॥
४६) स्त्रियांची हिंसा, गोवध, यांसारखी पातकें जे करितात ते या गीतेचा पाठ करितील तर पातकांपासून मुक्त होतील. 
यः पठेत्प्रयतो नित्यं स गणेशो न संशयः ।
चतुर्थ्यां यः पठेद्भक्त्या सोऽपि मोक्षाय कल्पते ॥ ४७ ॥
४७) जो यत्नपूर्वक या गीतेचा पाठ करतो तो साक्षात् गणेश आहे. जो चतुर्थीचे दिवशीं याचा पाठ करतो तोही मोक्षाला जातो. 
तत्तत्क्षेत्रं समासाद्य स्नात्वाऽभ्यर्च्य गजाननम् ।
सकृद्गीतां पठन्भक्त्या ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ४८ ॥
४८) जो त्या त्या क्षेत्रांत जाऊन स्नान करुन गजाननाची पूजाकरुन गीतेचा पाठ करतो तो मोक्षाला जातो. 
भाद्रे मासि सिते पक्षे चतुर्थ्यां भक्तिमाम्मरः ।
कृत्वा महीमयीं मूर्तिं गणेशस्य चतुर्भुजाम् ॥ ४९ ॥  
४९) भाद्रपद शुक्ल चतुर्थीला श्रीगणेशाची चतुर्भुज अशी मूर्ति करुन भक्तिमान् पुरुष, 
सवाहनां सायुधां च समभ्यर्च्य यथाविधि ।
यः पठेत्सप्तकृत्वस्तु गीतामेतां प्रयत्नतः ॥ ५० ॥
५०) सायुध, सवाहन अशा या मूर्तीचे पूजन करुन जो यत्नपूर्वक सात वेळां या गीतेचा पाठ करील, 
ददाति तस्य सन्तुष्टो गणेशो भोगमुत्तमम् ।
पुत्रान्पौत्रान्धनं धान्यं पशुरत्नादि सम्पदः ॥ ५१ ॥
५१) त्याच्यावर श्रीगणेश संतुष्ट होऊन त्याला उत्तम भोग, पुत्र, नातु, धनधान्य, पशु, रत]नें वगैरे संपत्ति देतो.     
विद्यार्थिनो भवेद्विद्या सुखार्थी सुखमाप्नुयात् ।
कामानन्याँल्लभेत्कामी मुक्तिमन्ते प्रयान्ति ते ॥ ५२ ॥
५२) विद्यार्थ्याला विद्या मिळते, सुखाची इच्छा करणारास सुख मिळते. कामी जनांच्या सर्व कामना पूर्ण होतात व शेवटीम तें मोक्षाला जातात. 
ॐ तत्सदिति श्रीमद्गणेशगीतासूपनिषदर्थगर्भासु योगामृतार्थशास्त्रे श्रीगणेशपुराणे उत्तरखंडे श्रीगजाननवरेण्यसंवादे विविधवस्तुविवेक निरुपणं नामैकादशोऽध्यायः ॥  
अनुवाद 
श्री दत्तात्रेय रघुनाथशास्त्री देवधर यांनी केलेला आहे. 
Adhyay Akrava TrividhaVastu Nirupan
अध्याय अकरावा त्रिविधवस्तुनिरुपण योग


Custom Search

Monday, January 1, 2018

Adhyay Dahava Upadesh Yogaha अध्याय दहावा उपदेश योग



Adhyay Dahava Upadesh Yogaha 
Ganesh Geeta Adhyay Dahava Upadesh Yogaha is in Sanskrit. It is told by God Gajanan to King Varenya.
अध्याय दहावा उपदेश योग
श्रीगजानन उवाच
देव्यासुरी राक्षसी च प्रकृतिस्त्रिविधा नृणाम् ।
तासां फलानि चिह्नानि संक्षेपात्तेऽधुना ब्रुवे ॥ १ ॥
१) श्रीगजानन म्हणाले,  दैवी, आसुरी व राक्षसी अशी तीन प्रकारची मनुश्याची प्रकृति आहे. त्यांची फलें व लक्षणें आतां मी तुला सांगतो. 
आद्या संसाधयेन्मुक्तिं द्वे परे बन्धनं नृप ।
चिह्नं ब्रवीमि चाद्यायास्तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ २ ॥
२) त्यांतील दैवी ही पहिली प्रकृति मुक्ति देते. बाकीच्या दोन बन्धांत घालतात. आतां दैवी प्रकृति कशी असते तें तुला सांगतो. 
अपैशून्यं दया क्रोधश्र्चापल्यं धृतिराजर्वम् ।
तेजोऽभयमहिंसा च क्षमा शौचमानिता ॥ ३ ॥
३) पैशून्य नसणें, दया, क्रोधाचा अभाव, चपलता, धैर्य, सरळपणा, तेज, अभय, अहिंसा, क्षमा, शौर्य व अमानित्व.
इत्यादि चिह्नमाद्याया आसुर्याः श्रृणु साम्यतम् ।
अर्थ  इत्यादिक हीं दैवी प्रकृतिचीं चिन्हें आहेत. आतां तुला आसुरी प्रकृतिचीं चिन्हें सांगतों ऐक. 
अतिवादोऽभिमानश्र्च दर्पोऽज्ञानं सकोपताः ॥ ४ ॥
एवमाद्यानि चिह्नानि आसुर्याः प्रकृतेर्नृप ।
४) अतिवाद (बडबड )अभिमान,गर्व, अज्ञान, क्रोध इत्यादि  आसुरी प्रकृतीं चिन्हें आहेत.  
निष्ठुरत्वं मदो मोहोऽहंकारो गर्व एव च ॥ ५ ॥
द्वेषो हिंसाऽदया क्रोध औद्धत्यं दुर्विनीतता ।
५) निष्ठुरत्व, मद, मोह, अहंकार, द्वेष, हिंसा, दया नसणें, क्रोध, उद्धटपणा, दुर्विनीतता,
आभिचारिककर्तृत्वं क्रूरकर्मरतिस्तथा ॥ ६ ॥
अविश्र्वासः सतां वाक्येऽशुचित्वं कर्महीनता ।
६) जारमारणादि अभिचारिक कर्मे करणें, क्रूर कर्माबद्दल प्रेम, सज्जनांच्या वचनावर अविश्र्वास, अपवित्रपणा व कर्महीनता. 
निन्दकत्वं च वेदानां भक्तानामसुरद्विषाम् ॥ ७ ॥
मुनिश्रोत्रियविप्राणां तथा स्मृतिपुराणयोः ।
७) वेद, देव व भक्त यांची निंदा करणे, तसेंच ऋषि व श्रोत्रिय ब्राहण यांची निंदा करणें आणि मन्वादि स्मृति आणि पुराणें यांनाही नांवें ठेवणें. 
पाखण्डवाक्ये विश्र्वासः संगतिर्मलिनात्मनाम् ॥ ८ ॥
सदम्भकर्मकारित्वं स्पृहा च परवस्तुषु ।
८) पाखंड वचनांवर विश्र्वास, दुष्टांची संगति, दंभानें कर्म करणें, दुसर्‍याच्या वस्तुवर डोळा ठेवणे. 
अनेककामनावत्त्वं सर्वदाऽनृतभाषणम् ॥ ९ ॥
परोत्कर्षासहिष्णुत्वं परकृत्यपराहतिः ।
इत्याद्या बहवश्र्चाऽन्ये राक्षस्याः प्रकृतेर्गुणाः ॥ १० ॥
९-१०) अनेक वासना असणें, नेहमीं खोटें बोलणें, परोत्कर्ष सहन न होणें, दुसर्‍याच्या कार्यांत खो घालणें इत्यादि राक्षसी प्रकृतीचे बहुत गुण आहेत. 
पृथिव्यां स्वर्गलोके च परिवृत्य वसन्ति ते ।
मद्भिक्तिरहिता लोका राक्षसीं प्रकृतिं स्थिता ॥ ११ ॥
११) माझी भक्ति न करणारे राक्षसी प्रकृतीचे लोक पृथ्वीवरुन स्वर्गावर पुन्हां तेथून पृथ्वीवर, असें त्यांचे भ्रमण चालू असते.  
तामसीं ये श्रिता राजन्यान्ति ते रौरवं ध्रुवम् ।
अनिर्वाच्यं च ते दुःखं भुञ्जन्ते तत्र संस्थिताः ॥ १२ ॥
१२) तामसी प्रकृतीचे लोक निश्र्चित रौरव नरकांत जातात व तेथें राहून अनिर्वाच्य दुःख भोगतात. 
दैवान्निः सृत्य नरकाज्जायन्ते भुवि कुब्जकाः ।
जात्यन्धाः पङ्गवो दीना हीनजातिषु ते नृप ॥ १३ ॥
१३) दैवयोगानें ते नरकांतून सुटले तरीही या भूमीवर कुबडे, जन्मान्ध, पांगळे, दीन असे होऊन हीनजातींत जन्म घेतात.  
पुनः पापसमाचारा मय्यभक्ताः पतन्ति च ।
उत्पतन्ति च मद्भक्ता यां काचिञ्द्योनिमाश्रिताः ॥ १४ ॥
१४) अभक्त लोक पुन्हा पापमार्गाचे आचरण करुन अधोगतीला जातात. माझें भक्त कोणत्याहि जातींत जन्मले असले तरी त्यांचा उद्धार झाल्याशिवाय रहात नाही. 
लभन्ते स्वर्गतिं यज्ञैरन्यैर्धर्मैश्र्च भूमिप ।
सुलभस्ताः सकामानां मयि भक्तिः सुदुर्लभा ॥ १५ ॥
१५) हे राजा ! यज्ञ करुन अगर इतर धर्मांनीं स्वर्गाची प्राप्ति करुन घेतां येते. या सत्व गोष्टी सुलभ आहेत; पण माझ्यावर भक्ति बसणें दुर्लभ आहे. 
विमूढा मोहजालेन बद्धाः स्वेन च कर्मणा ।
अहं हन्ता अहं कर्ता अहं भोक्तेति वादिनः ॥ १६ ॥
१६) ते अतिमूढ लोक मोहजालानें व स्वकर्मानें बद्ध असल्यामुळें मी कर्ता  व मी भोक्ता असे बोलत असतात.
अहमेवेश्र्वरः शास्ता अहं वेत्ता अहं सुखी ।
एतादृशी मतिर्नृणामधः पातयतीह तान् ॥ १७ ॥
१७) मीच ईश्र्वर आहे, सर्वांचा शास्ताही मीच आहें, सुखी व ज्ञाताही मीच आहे. या प्रकारची बुद्धि मनुष्यांना अधःपाताला कारण होते.  
तस्मादेतत्समुत्सृज्य दैवीं प्रकृतिमाश्रय ।
भक्तिं कुरु मदीयां त्वमनिशं दृढचेतसा ॥ १८ ॥
१८) याकरिता इतर सर्व सोडून तूं दैवी प्रकृतीचा आश्रय कर व दृढ चित्तानें माझी भक्ति कर. 
साऽपि भक्तिस्त्रिधा राजन् सात्विकी राजसीतरा ।
यद्देवान्भजते भक्त्या सात्विकी सा मता शुभा ॥ १९ ॥
१९) सात्विक, राजस व तामस असें भक्तिचे तीन प्रकार आहेत. भक्तीनें देवांना भजणे. हें सात्विक भक्तीचें लक्षण आहे. 
राजसी सा तु विज्ञेया भक्तिर्जन्ममृतिप्रदा ।
यद्यक्षांश्र्चैव रक्षांसि भजन्ते सर्वभावतः ॥ २० ॥
२०) अनन्यभावानें यक्ष व राक्षसांची भक्ति करणें या भक्तीला राजस भक्ति म्हणतात. या भक्तीनें जन्ममरण चुकत नाहीं.  

वेदेनाऽविहितं क्रूरं साहंकारं सदम्भकम् ।
भजन्ते प्रेतभूतादीन्कर्म कुर्वन्ति कामुकम् ॥ २१ ॥
२१) वेदविहित नसलेले, क्रूर, अहंकारयुक्त व सदंभ अशा कर्माला करितात त्यांत फलाची आशा असते व प्रेतभूतादिकांची भक्ति करतात.
शोषयन्तो निजं देहमन्तःस्थं मां दृढव्रताः ।
तामस्येतादृशी भक्तिर्नृणां सा निरयप्रदा ॥ २२ ॥
२२) जे हट्टानें आपल्या देहाला व अन्तस्थ मलाही शुष्क करतात; ती असली भक्ति तामस असते. ती मनुष्याला नरकांत घालते.   
कामो लोभस्तथा क्रोधो दंभश्र्चत्वार इत्यमी ।
महाद्वाराणि वीचीनां तस्मादेतांस्तु वर्जयेत् ॥ २३ ॥
२३) काम, लोभ, क्रोध व दंभ हीं चार नरकाचीं महाद्वारें आहेत. म्हणून त्यांचा त्याग करावा.  
ॐ तत्सदिति श्रीमद्गणेशगीतासूपनिषदर्थगर्भासु योगामृतार्थशास्त्रे श्रीगणेशपुराणे उत्तरखंडे श्रीगजाननवरेण्यसंवादे उपदेश योगो नाम दशमोऽध्यायः ॥ 
Adhyay Dahava Upadesh Yogaha  
अध्याय दहावा उपदेश योग


Custom Search

Saturday, December 30, 2017

Adhyay Navava Kshetra Dnyatru Dnyey Vivek अध्याय नववा क्षेत्रज्ञातृज्ञेयविवेक योग


Adhyay Navava Kshetra Dnyatru Dnyey Vivek 
Ganesh Geeta Adhyay Navava Kshetra Dnyatru Dnyey Vivek is in Sanskrit. It is told by God Gajanan to King Varenya.
अध्याय नववा क्षेत्रज्ञातृज्ञेयविवेक योग
वरेण्य उवाच
अनन्यभावस्त्वां सम्यङ्मूर्तिमन्तमुपासते ।
योऽक्षरं परमव्यक्तं तयोः कस्ते मतोऽधिकः ॥ १ ॥
वरेण्य म्हणाला, जो अनन्यभावानें तुझ्या सगुण रुपाची उत्तम उपासना करतो व जो अक्षर, अव्यक्त अशा निर्गुण रुपाची उपासना करतो, या दोहोंत तुला अधिक मान्य कोण आहे? 
असि त्वं सर्ववित्साक्षी भूतभावन ईश्र्वरः ।
अतस्त्वां परिपृच्छामि वद मे कृपया विभो ॥ २ ॥
२) तूं सर्वज्ञ, सर्वसाक्षी, भूतांना उत्पन्न करणारा असा आहेस. म्हणून मी तुला विचारीत आहे. तरी कृपा करुन सांग.  
श्रीगजानन उवाच
यो मां मूर्तिधरं भक्त्या मद्भक्तः परिसेवते ।
स मे मान्योऽनन्यभक्तिर्नियुज्य हृदयं मयि ॥ ३ ॥
३) श्रीजगानन म्हणाले,  सगुण अशा माझी जो माझा भक्त अनन्य होऊन, माझ्यावर मन एकाग्र करुन, भक्तीनें मला भजतो तो मला मान्य आहे. 
खगजं स्ववशं कृत्वाऽखिलभूतहितार्थकृत् ।
ध्येयमक्षरमव्यक्तं सर्वगं कूटगं स्थिरम् ॥ ४ ॥
४) सर्व इंद्रियांना स्वाधीन ठेवून अखिल भूतांना हितप्रद असें कृत्य करणारा, अक्षर, अव्यक्त, कूटस्थ, स्थिर, सर्वव्यापक, अशा तत्त्वाचें ध्यान करणारा  
सोऽपि मामेत्य निर्देश्यं मत्परो य उपासते ।
संसारसागरादस्मादुद्धरामि तमप्यहम् ॥ ५ ॥
५) तो मत्पर होऊन अनिर्देश्य ( निर्गुण ) अशा माझी उपासना करितो तोही मलाच पावतो. अशा संसारसागरांतून मी त्याचा उद्धार करतो.  
अव्यक्तोपासनादुःखमधिकं तेन लभ्यते ।
व्यक्तस्योपासनात्साध्यं तदेवाऽव्यक्तभक्तितः ॥ ६ ॥
६) अव्यक्ताची ( निर्गुणाची ) उपासना करण्यांत त्याला कष्ट मात्र जास्त पडतात. व्यक्त व अव्यक्त यांच्या उपासनेंत फक्त एक मात्र असतें. 
भक्तिश्र्चैवाऽऽदराश्र्चाऽत्र  कारणं परमं मतम् ।
सर्वेषां विदुषां श्रेष्ठो ह्यकिंचिज्ज्ञोऽपि भक्तिमान् ॥ ७ ॥
७) या दोन्हीही उपासना आदर व भक्ति यांची जरुरी आहे. असें मान्य आहे. कांहीही येत नसेल व भक्तिमान् असेल तर तो विद्वानांहूनही श्रेष्ठ आहे.  
भजन्भक्त्या विहीनो यः स चाण्डालोऽभिधीयते ।
चाण्डालोऽपि भजन्भक्त्या ब्राह्मणेभ्योऽधिको मम ॥ ८ ॥
८) भक्ति नसतांना भजणारा चाण्डाल म्हटला जातो. चाण्डाल असून तो भक्तीनें भजत असेल तर द्विजाहूनही श्रेष्ठ आहे.  
शुकाद्याः सनकाद्याश्र्च पुरा मुक्ता हि भक्तितः ।
भक्त्यैव मामनुप्राप्ता नारदाद्याश्र्चिरायुषः ॥ ९ ॥
९) शुकादिक व सनकादिक हे पूर्वीं  या भक्तीनेंच मुक्त झाले आहेत. चिरंजीवी नारदादिकही भक्तीनेंच मला प्राप्त झालें आहेत.  
अतो भक्त्या मयि मनो निधेहि बुद्धिमेव च ।
भक्त्या भजस्व मां राजंस्ततो मामेव यास्यसि ॥ १० ॥
१०) म्हणून तूं भक्तीनें माझ्यावर मन व बुद्धि ठेव व मला भक्तीनें भज म्हणजे शेवटीं मला प्राप्त होशील.   
असमर्थोपिऽर्पितुं स्वान्तं ध्रुवं मयि नराधिप ।
अभ्यासेन च योगेन ततो गन्तुं यतस्व माम् ॥ ११ ॥
११) तूं आपलें अंतःकरण मला अर्पण करण्यास असमर्थ असशील तर अभ्यास व योग यांचे योगानें मला प्राप्त होण्याचा यत्न कर.   
तत्राऽपि त्वमशक्तश्र्चेत्कुरु कर्म मदर्पणम् ।
ममाऽनुग्रहतश्र्चैव परां निर्वृतिमेष्यसि ॥ १२ ॥
१२) हेंही तुझ्या शक्तीच्या बाहेरचें असेल तर सर्व कर्म मला अर्पण कर.म्हणजे माझ्या अनुग्रहानें तुला परम निर्वृति ( मोक्ष ) प्राप्त होशील.  
अथैतदप्यनुष्टातुं न शक्तोऽसि तदा कुरु ।
प्रयत्नतः फलत्यागं त्रिविधानां हि कर्मणाम् ॥ १३ ॥ 
१३) तुला हें करणेंही शक्तीच्या बाहेरचें वाटत असेल तर कायिक, वाचिक व मानसिक कर्मांच्या फलांचा यत्नपूर्वक त्याग कर.   
श्रेयसी बुद्धिरावृत्तेस्ततो ध्यानं परं मतम् ।
ततोऽखिलपरित्यागस्ततः शान्तिर्गरीयसी ॥ १४ ॥
१४) अहंकारापेंक्षा बुद्धि श्रेष्ठ आहे. बुद्धीहून ध्यान, ध्यानाहून अखिल परित्याग व त्यापेक्षांही शान्ति श्रेष्ठ आहे. 
निरहंममता बुद्धिरद्वेषः करुणा समः ।
लाभालाभे सुखे दुःखे मानामाने च मे प्रियः ॥ १५ ॥
१५) ज्याची अहंता, ममताबुद्धि गेली आहे, जो कोणाशींही द्वेष करीत नाहीं, सर्वांवर दया करतो, लाभ, हानि, सुखदुःख, मान, अपमान यांत ज्याची समता असते. ( तो मला प्रिय असतो ).       
यं वीक्ष्य न भयं याति जनस्तस्मान्न च स्वयम् ।
उद्वेगभीकोपमुद्भी रहितो यः स मे प्रियः ॥ १६ ॥
१६) ज्याला पाहून लोक भीत नाहींत व जो लोकांना पाहून भीत नाही; उद्वेग, भय, क्रोध, प्रीति, हेही ज्यांना असत नाहींत ते मला प्रिय आहेत. 
रिपौ मित्रेऽथ गर्हायां स्तुतौ शोके समः समुत् ।
मौनी निश्र्चलधीभक्तिरसङ्गः स च मे प्रियः  ॥ १७ ॥
१७) ज्याला शत्रु-मित्र, निन्दा-स्तुति सम वाटतात, पुत्रवियोगासारख्या शोकाच्या प्रसंगीही जो सुख मानतो, मौन धारण करणारा, ज्याची बुद्धि व भक्ति स्थिर असते, ज्यानें सर्वसंगाचा त्याग केलेला असतो, तो मला प्रिय आहे. 
संशीलयति यश्र्चैनमुपदेशं मया कृतम् ।
स वन्द्यः सर्वलोकेषु मुक्तात्मा मे प्रियः सदा ॥ १८ ॥
१८) हा मी केलेला उपदेश मनांत धरुन जो त्याप्रमाणें वागतो तो सर्वांना वंद्य होतो. असा मुक्त पुरुष मला प्रिय आहे. 
अनिष्टाप्तौ च न द्वेष्टीष्टप्राप्तौ  न तुष्यति ।
क्षेत्रतज्ज्ञौ च यो वेत्ति स मे प्रियतमो भवेत् ॥ १९ ॥
१९) ज्याला अनिष्ठ प्राप्तीविषयीं द्वेष असत नाही, व इष्ट प्राप्तीमुळें आनंदही वाटत नाहीं; तसेंच ज्याला क्षेत्र व क्षेत्राचें ज्ञान असते, तो मला अतिशय प्रिय असतो.  
वरेण्य उवाच
किं क्षेत्रं कश्र्च तद्वेत्ति किं तज्ज्ञानं गजानन ।
एतदाचक्ष्व मह्यं त्वं पृच्छते करुणाम्बुधे ॥ २० ॥
२०) वरेण्य म्हणतो, हे गजानना, तें क्षेत्र काय व त्याला कोण जाणतो ? त्याचें ज्ञान कसें असतें ? ते दयानिधे, मी आपणास विचारत आहे. तरी समजावून सांगा.  
श्रीगजानन उवाच 
पञ्च भूतानि तन्मात्राः पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च ।
अहंकारो मनो बुद्धिः पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि च ॥ २१ ॥
इच्छाऽव्यक्तं धृतिद्वेषौ सुखदुःखे तथैव च ।
चेतनासहितश्र्चाऽयं समूहः क्षेत्रमुच्यते ॥ २२ ॥
२१-२२)  पंच स्थूल भूतें व पंच सूक्ष्म भूतें, पंच कर्मेंद्रियें, , पंच ज्ञानेंद्रियें, अहंकार, मन, बुद्धि, इच्छा, अव्यक्त ( मूलप्रकृति ). धैर्य, द्वेष, सुखदुःख, व चेतना, या सर्वांच्या समूहाला क्षेत्र अशी संज्ञा आहे.   
तज्ज्ञं त्वं विद्धि मां भूप सर्वान्तर्यामिणं दृढम् ।
अयं समूहोऽहं चापि यज्ज्ञाने विषयौ नृप ॥ २३ ॥
२३) त्या क्षेत्राच्या सर्वान्तर्यामी विभु ( व्यापक व दृढ असा मी ) जाणत असतो. म्हणून क्षेत्रज्ञ मीच आहेअसें समज. हा क्षेत्रसंज्ञकसमूह व मी हे ज्या ज्ञानाचे विषय आहोंत त्याला ज्ञान असें म्हणतात.
आर्जवं गुरुशुश्रूषा विरक्तिश्र्चेन्द्रियार्थतः ।
शौचं क्षान्तिरदंभश्र्च जन्मादिदोषवीक्षणम् ॥ २४ ॥
समदृष्टिर्दृढा भक्तिरेकान्तित्वं शमो दमः ।
एतैर्यच्च युतं ज्ञानं तज्ज्ञानं विद्धि बाहुज ॥ २५ ॥
२४-२५) सरळपणा, गुरुसेवा, शब्दादि विषयांविषयीं वैराग्य, द्विविध शौच, शांतता,दंभ नसणें, जन्म, जरा, व्याधि इत्यादिकांत दोष पाहणें, सर्वत्र समदृष्टि, दृढभक्ति, शम, दम, एकान्तवास या सर्व गोष्टी ज्या ज्ञानांत असतील त्याला ज्ञान असें म्हणतात.  
तज्ज्ञानविषयं राजन्ब्रवीमि ते श्रृणुष्व मे ।
यज्ज्ञात्वैति च निर्वाणं मुक्त्वा संसृतिसागरात् ॥ २६ ॥
२६) हे राजा ! आतां तुला ज्ञेय वस्तु काय आहे तें सांगतों, ऐक, ज्याला जाणलें असतां मनुष्य संसारसागरांतून मुक्त होऊन मोक्षास जातो. 
यदनादीन्द्रियैर्हीनं गुणभुग्गुणवर्जितम् ।
अव्यक्तं सद्सद्भिन्नमिन्द्रियार्थावभासकम् ॥ २७ ॥
२७) जें अनादि, इंद्रियें नसतांनाही गुणांचा भोग घेणारे, जे अव्यक्त, सत् व असत् यांहून भिन्न, इंद्रियांच्या शब्दादि विषयांना भासविणारें ( असें आहे. )
विश्र्वभृच्चाऽखिलव्यापि त्वेकं नानेव भासते ।
बाह्याभ्यन्तरतः पूर्णमसंगं तमसः परम् ॥ २८ ॥
२८) विश्र्वाचे धारणपोषण करणारें, अखिल व्यापक, एकच असून अनेकासारखें भासणारें, अंतर्बाह्य पूर्ण, निःसंगव तमाहून पर असें. 
दुर्ज्ञेयं चाऽतिसूक्ष्मत्वाद्दीप्तानामपि भासकम् ।
ज्ञेयमेतादृशं विद्धि ज्ञानगम्यं पुरातनम् ॥ २९ ॥
२९) अतिशय सूक्ष्म असल्यानें जें समजावयाला कठीण आहे, चंद्रसूर्यादि प्रकाशक पदार्थांनाही प्रकाशित करणारें आहे, अतिशय पुरातन, ज्ञानानें ज्याचें आकलन करतां येतें असें ज्ञेय आहे. 
एतदेव परं ब्रह्म ज्ञेयमात्मा परोऽव्ययः ।
गुणाप्रकृतिजान्भुङ्क्ते पुरुषः प्रकृते परः ॥ ३० ॥
३०) परब्रह्म, परमात्मा, अव्यय या शब्दांनीं याच ज्ञेय वस्तूबद्दल व्यवहार करतात. ( सांख्य ज्याला ) प्रकृतीहून पर व प्रकृतीच्या गुणांचा भोग घेणारा पुरुष असे म्हणतात तो, हें ज्ञेयच आहे.   
गुणैस्त्रिभिरियं देहे बध्नाति पुरुषं दृढम् ।
यदा प्रकाशः शान्तिश्र्च वृद्धे सत्त्वे तदाऽधिकम् ॥ ३१ ॥
३१) ही प्रकृति सत्त्वादि आपल्या त्रिगुणांनी पुरुषाला ( जीवाला ) देहांत दृढबद्ध करते. ( त्रिगुणांपैकी ) सत्त्वगुण जेव्हां अधिक होतो तेव्हां प्रकाश (ज्ञान ) व शान्तीची वाढ होते.    
लोभोऽशमः स्पृहाऽऽरम्भः कर्मणां रजसो गुणाः ।
मोहोऽप्रवृत्तिश्र्चाऽज्ञानं प्रमादस्तमसो गुणाः ॥ ३२ ॥
३२) लोभ, हव्यास, शांतता नसणें, कर्म करण्याकडे प्रवृति हे रजोगुणाचे गुण आहेत. तसेंच मोह, कांहीं करुं नये असे वाटणें, अज्ञान व प्रमाद हे तमोगुणाचे गुण आहेत.   
सत्ताधिकः सुखं ज्ञानं कर्मसंगं रजोधिकः ।
तमोधिकश्र्च लभते निद्राऽलस्यं सुखेतरत् ॥ ३३ ॥
३३) ज्याचा सत्त्वगुण वाढलेला असतो, त्याला ज्ञान व सुख मिळते. रजोगुण वाढला असतां कर्म करीत रहावें असें वाटते. तमोगुण वाढला कीं झोंप, आळस व दुःख प्राप्त होते.    
एषु त्रिषु प्रवृद्धेषु मुक्तिसंसृतिदुर्गतीः ।
प्रयान्ति मानवा राजंस्तस्मात्सत्त्वयुतो भव ॥ ३४ ॥
३४) सत्त्वगुण वाढलां असतां ( मृत्यु आला तर ) मुक्ति मिळते. रजोगुण वाढला तर पन्हां जन्माला यावें लागतें. व तमोगुणाच्या आधिक्यानें मनुष्य दुर्गतीला जातात. यासाठी राजा, तूं सत्वगुणानें युक्त हो. 
ततश्र्च सर्वभावेन भज त्वं मां नरेश्र्वर ।
भक्त्या चाऽव्यभिचारिण्या सर्वत्रैव च संस्थितम् ॥ ३५ ॥
३५) हे राजा ! तूं सत्त्वयुक्त होऊन सर्वव्यापक अशा मला अनन्यभावानें व अव्यभिचारिणी भक्तीनें भज. 
अग्नौ सूर्ये तथा सोमे यच्च तारासु संस्थितम् ।
विदुषि ब्राह्मणे तेजो विद्धि तन्मामकं नृप ॥ ३६ ॥
३६) अग्नि, सूर्य, नक्षत्रें, चंद्र व विद्वान ब्राह्मण यांच्यांत जें तेज असतें तें माझे आहे.
अहमेवाऽखिलं विश्र्वं सृजामि विसृजामि च ।
औषधीस्तेजसा सर्वा विश्र्वं चाऽऽप्याययाम्यहम् ॥ ३७ ॥
३७) सर्व विश्र्वाला मीच उत्पन्न करितों आणि त्याचा संहारही मीच करितों. आपल्या तेजानें औषधींना व विश्र्वाला पुष्ट करितो. 
सर्वेन्द्रियाण्यधिष्ठाय जाठरं च धनंजयम् ।
भुनज्मि चाऽखिलन्भोगान्पुण्यपापविवर्जितः ॥ ३८ ॥
३८) सर्व इंद्रियें व उदरांतील अग्नि यांचा आश्रय करुन सर्व भोग मी भोगीत असतो; पण मला त्याचे पुण्यपाप कांहींही लागत नाही.
अहं विष्णुश्र्च रुद्रश्र्च ब्रह्म गौरी गणेश्र्वरः ।
इन्द्राद्या लोकपालाश्र्च ममैवांऽशसमुद्भुवाः ॥ ३९ ॥
३९) ब्रह्मा, विष्णु, महेश, गणपति, गौरी मीच आहे. इन्द्रादिक लोकपाल हेही माझ्याच अंशापासून झाले आहेत.  
येन येन हि रुपेण जनो मां पर्युपासते ।
तथा तथा दर्शयामि तस्मै रुपं सुभक्तितः ॥ ४० ॥
४०) जन मला ज्या ज्या रुपाचा कल्पून भजत असतो, मीही त्याला त्या त्या प्रमाणें रुप दाखवितो.
इति क्षेत्रं तथा ज्ञाता ज्ञानं ज्ञेयं मयोरितम् ।
अखिलं भूपते सम्यगुपपन्नाय पृच्छते ॥ ४१ ॥ 
४१) याप्रमाणें क्षेत्र, ज्ञाता, ज्ञान, ज्ञेय यासंबंधीं तूं मला शरण येऊन जें विचारलेंस तें सर्व मी तुला सांगितलें आहे. 
ॐ तत्सदिति श्रीमद्गणेशगीतासूपनिषदर्थगर्भासु योगामृतार्थशास्त्रे श्रीगणेशपुराणे उत्तरखंडे श्रीगजाननवरेण्यसंवादे क्षेत्रज्ञातृज्ञेयविवेक योगो नाम नवमोऽध्यायः ॥   
Adhyay Navava Kshetra Dnyatru Dnyey Vivek
अध्याय नववा क्षेत्रज्ञातृज्ञेयविवेक योग


Custom Search